18 глава Почему молитва и сила слов раскрываются медленно?

5ом9

18 глава
Почему правильная молитва
раскрывается так медленно
(правильное раскрытие смысла слов)

Многие, из тех кто на практике ищут живую молитву, замечают в себе как не скоро возникает внутри них глубокий отзыв (отзвук) на молитвы, но приходится долгие годы терпеть в себе стойкое внутреннее омертвение к Богу, избавиться от которого — бывает очень и очень нелегко. Молишься-молишься, а в итоге, через десять, а то и через двадцать и более лет молитв, вдруг ловишь себя на мысли что ничего стоящего внутри тебя — так и не произошло… осознаёшь ясно, что внутренне ты не переродился по образу Иисуса Христа и этот духовный неуспех — скрыть от себя будет невозможно; потому что душа всякого кто не достиг успеха в молитве — не может не томиться от отсутствия в ней Живой Благодати Бога. Не может не страдать от насилия внутри неё страстей, от которых может освободить ТОЛЬКО ПОСЕЛИВШИЙСЯ в человеке Дух Бога.
Помимо устойчивого окаменения души к Богу, есть ещё и ложные «духовные», гордые (с неизбежным высоким мнением о себе) «молитвенные» состояния, вслед за которыми, как правило, довольно скоро наступает внутреннее опустошение, некое особо сильное и жёсткое разорение души с усилением грубых страстей, когда человеку (лишь по печальным последствиям) становится ясно, что до этого он принял внутрь себя не истинные духовные чувства к ближним и к Богу, но некую тонкую или грубую подделку от падшей своей природы.
Истинную молитву — достичь внутри себя нелегко по многим причинам.
Первая и основная причина почему истинная молитва не даётся человеку легко и быстро это — непрестанные действия дьявола внутри каждого человека. Другая причина — когда личные фантазии о молитве — принимаются за истину. Третья причина — отсутствие опытного духовника. Четвёртая причина — нежелание самого человека до конца с терпением идти к высотам истинной покаянной молитвы — потому что это — реально трудно.

ЧТО ТАКОЕ ПРАВИЛЬНО РАСКРЫТЫЙ (покаянием) (молитвенный) СМЫСЛ СЛОВ?
Многим людям, по-видимому, не свойственно задумываться о том правильно(?) или же не правильно(?) произносятся внутри них слова их молитв.
Очевидно, каждому хочется быть скорее услышанным и потому большинство людей молитвы свои читают так как могут и так как у них это получается, не зная опытом о том, что
настоящая молитва — это ВСЕГДА такое Чудо, которое внутри чувств человека может ПРАВИЛЬНО направлять ТОЛЬКО лишь Сам Господь, Его Дух.
И когда Дух Божий приходит (в особым образом готовую к этому Действию душу) — тогда всё в корне внутри чувств человека изменяется и (собственно, вот только лишь тогда) начинает понимать душа что все её прежние молитвы (до этого прихода Божией благодати) — были неправильными.
Что же происходит когда Дух Божий приходит и начинает Действовать в душе человека?
Внутри чувств происходит реальный обмен энергиями души с теми к кому (или к Кому) обращается душа.
Назовёт душа имя Святого, призовёт его \не от воображения своего, но\ от Действия Бога внутри неё — и происходит Чудо. Сила призываемого Святого, в тот же миг, живо отзовётся в том кто правильно (без излишних гордых фантазий о себе и о Боге) обращается к святым и к Богу.
Наиболее правильно, для определения того какая молитва правильная внутри человека, а какая нет, можно сказать так.
Реальное общение с Богом и со святыми Его — это как пение в большом хоре, где для тебя лично (для каждого человека своя) определена, именно, твоя личная тональность и твоя личная партия. Если только душа хоть на немного уклонится от своей партии, если только она сменит тон не на тот который ей определён Богом — то она выбьется из стройного хора, вступит в конфликт со святыми; после чего Благодать Божия отсечёт душу от того Общества в которой принимаются лишь те мысли и чувства которые ВПОЛНЕ и всегда покорны Богу.

В этом вся суть — в умении подчинять свои личные мысли и чувства — Действиям благодати Бога.
И тогда всё изменится. Лишь тогда всё изменится к лучшему — когда Дух Бога войдёт внутрь тебя и начнёт там всё расставлять по Своему… и тогда, молитвы души уже не будут для неё тягостными и скучными, но время молитв — ВСЕГДА будет ожидаться как ЛУЧШИЙ праздник. Правильно произнесённые имена святых и Ангелов — будут питать с силой не только душу, но и само тело молящегося, и ПРЕДЕЛЬНО ясно поймёт тогда ВСЯКАЯ душа что истинное счастье и покой человека — могут быть заключены ТОЛЬКО в умении правильно молиться, то есть — в умении как бы петь в унисон с Богом, в унисон с Его благодатью.
ПОЧЕМУ УМЕНИЕ ПОКОРЯТЬ СЕБЯ Благодати Божией — приобретается душой так МЕДЛЕННО?
Греховная болезнь, доставшаяся каждому из живущих на земле от Адама и от Евы — много-много более скрытна, мистична, таинственна, неизвестна и глубока, чем человек способен себе это представить.
Человек может искренне думать о себе что он ищет Бога, покаяние и спасения своей души, но при этом он способен утопать в личной своей гордыне — по самое не могу…
Присмотреться к сектантам внимательнее. Многие из них искренне считают себя служителями Бога, считают себя спасёнными благодатью. И эта их искренность — не даёт им гарантий от Бога. Скорее — наоборот. Чем чище видит себя самого человек — тем всё менее и менее у него остаётся шансов очиститься не в своём воображении, но реально.
Реальное же очищение — в том и состоит, чтобы не видеть в себе самом никогда и ничего чистого.
Реальное самопознание состоит не в познании себя самого своим разумом, но познанием себя самого и ближних — Разумом Бога.
Вот на чём спотыкаются все и не спотыкаться не могут.
Оценивает себя человек сам.
Ищет — правильные пути к Богу — опять же, по большей части, сам.
Старается держать правильное направление — руководствуясь своим умом.
А это и есть самая стойкая и
самая распространённая ошибка… с маниакальным упорством ЗАБЫВАЕТ человек что ВЕРИТЬ СЕБЕ нельзя ни в чём и никогда. Искать Путь, надо Разумом Бога, а не в самом себе. Идти надо Силой Бога — потому что по другому, силу греха в себе самом НИКТО одолеть не сможет. Верить надо не себе, не своему рассудку, а лишь тем Свидетельствам от Бога внутри себя, которые одни только Они и способны всё объяснить — так или же иначе — правильно.
Вот в чём состоит самая Важная часть спасения своей души — надо научиться отличать внутри себя внушения от падшей своей природы (от сатаны) от тех внушений что делает Господь и это различие надо заимствовать не в себе, но у Бога.
И это очень трудно. Очень нелегко выработать в себе самом способность безошибочно слышать внутри себя Голос Иисуса Христа, который призывает душу обычно ко всё более и более глубокому и постоянному (благодатному) покаянию внутри себя… Но кому хочется (и кому(?) это видится правильным) губить свой разум? Кто считает правильным утратить перед Богом свою (в основном гордую и потому непринятую Богом) словесность? Кто наберется смелости пережечь (все свои мыслительные достоинства) в Огне Благодатного покаяния? Какому нормальному, таких жёстких экспериментов над самим собой захочется….?!
Дух Бога должен, вначале, как бы опьянить душу, как бы сделать её безумной… чтобы душа более всего на свете полюбила в себе не тот повседневный яд своих мыслей (без этого яда — почти всякая душа думает что она сразу же как бы умрёт), но То самое Молчание Бога, перед Которым ЛЮБАЯ мысль человека — всегда будет нечиста и полна несовершенства.
Вот что труднее всего принять в себя всякой душе искренне ищущей Бога… труднее всего ей понять ТОТАЛЬНОСТЬ, ПОВСЕДНЕВНОСТЬ И НЕПРЕСТАННОСТЬ своего личного несовершенства и греховности.
Многие даже не представляют себе… как они смогут жить опираясь внутри себя не на свой словесный ежедневный (неизменно гордый) мысленный яд, но на благодать Бога не любящую пользоваться теми мыслями и словами, к которым столь пагубно привыкла гордая душа всякого человека.
Человек, чтобы получить явное, ясное (Свидетельствуемое Богом) спасение своей души — должен ВО МНОГОМ перестать быть человеком… Вот только тогда он сможет подготовить свою душу к тому что Благодать Божия поведёт его ВСЕГДА не теми путями — которые рождаются в его воображении.
О вреде воображения, о том что нет ничего страшнее гордого религиозного воображения и как человек может научиться внутри себя бороться со своим воображением (для чего именно, эта борьба нужна и почему тот кто не погубит своё религиозное воображение — непременно проиграет свою жизненную партию дьяволу) об этом я буду говорить в последней главе этой книги, здесь же, лишь хочу особо это отметить… широко известное положение Рене Декарта: «Я мыслю, следовательно, существую» — должно быть внутри себя уничтожено перед Богом, уничтожено не волевым неким гордым усилием, наподобие аутотренинга, но благодатью самой молитвы — то есть не человеком, не личной гордой волей человека, вот что важно, но Самим Богом. И человек должен обучиться быть подобным Богу — то есть — не любящим использовать внутри себя мысли оторванные от реальности. А реальность в том и заключается, что правильным и совершенным внутри себя никто не может быть в отрыве от ПОЛНОГО послушания внушениям благодати Бога.
И это тоже, трудно вмещается в разум человека…
Как так?
Как можно жить не опираясь на свой разум?
Как можно умереть внутри себя для природы своих повседневных, привычных нам мыслей?
Это же совершенно невозможно!
Это… БЕЗУМИЕ.

Вот почему так медленно всякий человек покоряет себя и свои чувства Богу… Божие ВСЕГДА будет казаться человеку безумием…. (увы!) и это (в начале пути веры — совершенно НЕИЗБЕЖНО… настолько Реальное Божие сильно отличается от того мысленного гордого яда к которому привыкает всякий человек (не обученный МОЛИТВОЙ — к, по возможности, наиболее полному покаянному безмолвию своего ума) что человек почти всегда, ЗНАЧИТЕЛЬНО скорее, станет яростно опровергать и нападать на Реальное Божие, чем поймёт и примет Божию Силу внутрь себя.
А Божие — ну, без этого СОВСЕМ никак… входя в человека уничтожает весь его мысленный прежний строй. Бог уничтожает Огнём (всегдаовсём) покаяния в человеке НЕПРЕСТАННО ПОЛНОСТЬЮ и ВСЁ… после чего Бог НЕПРЕМЕННО делает ВСЁ внутри человека иным, лишая при этом душу её обычного прежнего падшего состояния, состояния непокоя и вечного заигрывания с гордой ложью внутри себя.
Истина — это не философское некое положение или же определение, но Истина — это Сам Бог, Личность, которая дико не любит в человеке возврата к прошлому его мышлению, к прошлой его сложности, но чтобы покорить свою душу Богу, душа должна научиться думать не мыслями своими о Боге, или же о молитве, но самой молитвой.
Вот что очень и очень трудно…
Вот почему к реальному взаимопониманию с Богом и к реальному внутреннему сильнейшему блаженству в Боге — человек идёт так долго… никак не менее чем 15-20 лет покаянных молитвенных ежедневных усилий….
Человеку сложно перестать опираться на себя самого и на свои силы. Человеку сложно вместо своего разума — ВСЕГДА опираться на покаянную молитву к Богу.
Человеку сложно ПЕРЕСТАТЬ чувствовать себя самого хозяином положения, сложно признать своё личное (именно НЕПРЕСТАННОЕ) безумие! А ведь ТОЛЬКО на этом НЕПРЕРЫВНОМ безумии (на полном смирении своего ума) всякая душа ТОЛЬКО и может выстроить свои правильные отношения с Богом… то есть — Бог должен ВСЕГДА говорить в душе, должен Свидетельствовать ей её безсилие (пусть это происходит без слов и даже без (привычных нам) мыслей, но понять Бога бывает ведь в стократ проще и легче, чем любого из людей). То есть ум и чувства человека должны быть настроены ВСЕГДА слушать, именно слушать, а не говорить что-то Богу, но стараться быть послушным именно тому, что Бог Сам желает и непрерывно вкладывает в душу всякого человека! А в душу всякого истинно приблизившегося к своему Творцу человека, Бог вкладывает чаще всего и прежде всего — ПОКАЯНИЕ в личных его грехах бесчисленных непрестанных и вкладывает неизменное долговременное частое, вошедшее в навык — молчание в разум… Все святые любили много молчать!!!
Вот почему так медленно покоряет себя человек Благодати Божией… потому что благодать Божия ни на что человеческое в человеке опираться не любит и не станет, но Богу удобнее внутри человека опираться на Своё, на то Своё, что большинству людей видится не только несуществующим, но даже и невозможным.

ЧТО МОЖНО И НУЖНО ДЕЛАТЬ ДЛЯ ТОГО ЧТОБЫ ОБУЧИТЬ СЕБЯ ПОКОРЯТЬ СВОИ ЧУВСТВА Богу?
Когда-то я задал этот вопрос своему духовнику и его ответ поверг меня в немалое недоумение и даже в некоторый шок.
Никогда ничего не говори Богу без сильной боли о себе.
— Почему?
— Что бы ты ни сказал Богу без боли о себе, Бог не примет от тебя.
— Как это не примет?
— А так. Никогда не примет. Чем ближе к Богу, тем больше и больше боли о себе самом в тебе будет. Другого пути к Богу я не знаю.
Я верил ему так как хорошо знал почти чудотворную силу молитв своего духовника, но внутренне я никак не мог согласиться с ним; был просто не в силах поверить в то что он говорил мне тогда. Мне ведь тогда думалось, что любые близкие к Богу люди должны быть чистыми. А раз человек чист, то о чём тогда ему надо было бы за себя скорбеть перед Богом?
— Я не понимаю этого, — честно сказал я. — Почему, чем ближе к Богу, тем больше должно быть боли о себе?
В ответ я услышал неожиданное.
— Я тоже не понимаю этого, но по опыту это знаю хорошо. Как только я обращусь хоть раз к Богу без боли о себе самом, как только подумаю о чём-либо или о ком-либо без боли о себе самом, как благодать сразу же уходит. Так происходит всегда. Боль и покаяние о себе самом привлекает благодать Бога, а отсутствие боли о себе самом — делает душу слепой к тому греху что живёт во мне. Грех живёт в каждом, этот грех истинно бесконечен и без боли тут никому и никак, — глубоко вздохнул он.
— Но почему? Почему это так? — не унимался я, пытаясь найти логичное обоснование словам моего духовника. — Где Писание говорит об этом?
Духовник ответил мне не сразу.
— Чтобы слова Писания стали понятными для тебя, ты должен научиться молиться с болью о себе самом. Всегда надо молиться, ТОЛЬКО с болью и никак, и никогда иначе. А если не будешь уметь каяться на каждой своей молитве, то тогда ты хоть ВСЁ Писание наизусть выучи, никакой пользы тебе от этого не будет.
— Почему?
— Почему, почему? — мягко передразнивая меня, ответил мне духовник. — Да потому что так меня учили. А когда тебя учит тот кому ты доверяешь, то не станешь же ты допытываться: «Почему мне надо так поступать?», но станешь исполнять тому чему тебя учат и так учишься. Что в этом сложного?
Потом, спустя несколько месяцев я вновь и вновь возвращался к этому вопросу, пытая своего духовного отца.
— Для чего нужна боль о себе самом, именно, на каждой молитве? В чём нужно каяться? В том что совершал ранее? А если молитва славословящая? Как можно болеть о себе славословя Бога?
Духовник (за давностью лет я дословно не всё вспоминаю) ответил мне приблизительно следующее.
— Вот представь что ты калека. Нет у тебя руки или же ноги. В таком случае, ты ведь не рассуждаешь ежедневно о том почему у тебя такой изъян, но живёшь с тем что есть учитывая это. Так и грех. После отпадения Адама от Бога, человек так глубоко, так бесконечно и так безнадёжно пал, что он должен с этим считаться. Считаться с БЕСКОНЕЧНОСТЬЮ своего падения. Мы рождаемся такими и сами обстоятельства нашей жизни почти ежедневно напоминают нам о нашей порче. Мы можем хотеть быть хорошими, но это ничего не меняет… Если уж руки или же ноги нет, то её нет. Не рассуждения тут нужны, но надо приспосабливаться жить с изъяном. Так и в молитвах. Надо считаться с тем что ты бесконечно падший и что всегда ТОЛЬКО бесконечно падшим перед Богом ты и будешь, и помнить что ты не исправишься пока не умрешь и пока Бог не возьмет тебя к Себе, где уже не будет над тобой власти бесконечного греха. И вот лишь только тогда, когда ты будешь непрестанно исповедовать перед Богом своё личное непрерывное падение, Бог — ТОЖЕ НЕПРЕРЫВНО будет исцелять твою душу от того греха что всем нам общий. А если к Спасителю ты приходишь не как погибающий, то зачем тебе тогда Спаситель? Ты ведь не погибаешь и думаешь что ты уже исцелённый… А исцелённому и чистому, в глубине души Спаситель никогда не будет нужен. А когда ты славословишь Бога, просто помни, что если бы не благодать Божия, то ты не только не славословил бы Бога, но даже и не вспомнил бы о Нём никогда. Это познаётся опытом. Если будет боль о СЕБЕ САМОМ — то будет и благодать Божия, а если хоть в чём-то боли о себе самом не будет — то не будет и благодати, но будет вначале обольщение собой, а потом сильная духовная прелесть. Каяться надо без самокопания в себе, без излишних воспоминаний о том какие грехи ты делал. Надо быть уверенным в том что нет такого греха на земле который ты бы не сделал, если только отступит от тебя благодать Божия. Каяться надо всегда всерьёз, всегда болезненно, и всегда без излишних рассуждений о себе самом. Покаяние — это горькое чувство о личной испорченности перед Богом. Это чувство — не требует: ни рассуждения, ни особого знания Писания, оно должно быть внутри тебя как НАВЫК. Оно должно просто быть и всё.
Потом, значительно позже, я задал духовнику такой вопрос.
— Почему только лишь покаянная молитва делает мою душу такой спокойной?
— Потому что покаяние лишние мысли уничтожает. Когда кто привыкнет каяться в себе самом без рассуждения, ум того становится чистым. Прекращается воображения обо всём и душа учится понемногу наслаждаться Безмолвием Бога. Без безмолвия мыслей своих, без покаяния о себе и без непрестанной боли о себе самом — услышать голос Бога невозможно почти никому.
Сейчас, когда после моих разговоров с духовником прошло почти четверть века, я очень хорошо осознаю как сложно человеку ищущему Бога самостоятельно, да ещё посреди суеты ежедневно отвлекающей душу от Бога; понимаю, как сложно увидеть ему правильное направление для своих молитв. Я и сам не один год это осознавал, с болью осознавал что одним из наиболее замедляющих духовный рост человека факторов, является (не должно удивляться этому) начитанность человека Святым Писанием и святыми отцами. Также и молитва. Никому невозможно вот так вот сразу же, в считанные пять — десять лет, научиться молиться правильно, но правильной молитве душа учится всю свою жизнь и только тогда она учится правильнее молиться, когда видит свои ошибки. Нет другого пути приближения к Богу, как только через ежедневное признание своих личных ошибок, как только через непрерывное личное болезнование о себе самом (не о других, а именно, всегда вначале о себе самом) необходимо приносить, по возможности непрерывное покаяние.
Не в чужих ошибках копаться надо, а себя увидеть тем что ты и есть на самом деле… то есть, никчемным грешником, ничем, пустым местом перед Богом и перед людьми. А это и бывает очень трудным для почти любого из людей, а для многих даже и невозможным — искренне увидеть себя наиболее недостаточным, наиболее испорченным и самым немощным из всех людей.
Вот только при этом ЕДИНСТВЕННОМ условии (видеть всегда греховность и истинно бесчисленные грехи свои) и возможно будет достичь такого положения когда не ты сам, но Сам Бог станет хранить тебя от силы грубых и тонких страстей. А страсти в человеке, когда Бог откроет душе её истинное состояние и положение — они ВОИСТИНУ БЕЗ ЧИСЛА И БЕЗ МЕРЫ есть в каждом и в любом из людей, но не всем дано реализовать свою страстность полностью. Если бы Бог попустил полностью человеку реализовать свою порочность, то мир бы в один день превратился бы в ад.

18гл2.png

ЕЩЁ РАЗ О ТОМ ЧТО ТАКОЕ ПРАВИЛЬНО РАСКРЫТЫЙ СМЫСЛ СЛОВ
Когда душа переболеет духом высокоумия, она потом \со временем\ приобретает умение отличать что она правильно в себе думает, а что нет.
Не должно легкомысленно думать что мысли наши — это не слова. Любая мысль — это уже (по умолчанию просто) и есть слово сказанное в нашем разуме.
То есть, правильно раскрывается смысл слов внутри нас, именно внутри нашего мышления. И вот как только моё мышление начинает утрачивать сокрушение о себе самом, как только мысли (точнее слова) о Боге или о ком-либо (о чём-либо) утрачивают внутри меня покаянный (непременно болезненный о себе самом окрас) ЭТО по умолчанию указывает мне на то что внутри меня уже вовсю «богословствует» или просто болтает о том и о сём сам сатана, падшая моя гордая природа.

Вот что является наиболее отличительным признаком сатанинского действия на мысли человека…. мышление (слова внутри души) утрачивает болезненность о себе самом. Мышление становится прыгучим, играющим, легко и непринуждённо самовыражающимся — без болезни о себе, без покаяния, без молитвенного усилия над самим собой.
Когда же душа (это происходит только через болезненную долговременную многолетнюю покаянную молитву) обучится молитвой правильно раскрывать в себе смысл своих мыслей (тех слов что формируются в мысли) то происходит удивительное Чудо… душа почти совсем перестаёт пользоваться внутри себя земными словами, но сам процесс мышления приобретает иную форму.
Имена Бога и святых, также как и любые из прошений к Богу или к святым (к Ангелам) также и мысли о Боге и о святых, начинают произносится внутри души иначе. Без прыгучести в мыслях, без поспешности, с обязательной болью о себе и с ОБЯЗАТЕЛЬНЫМ значительным отзвуком на то о чём думается. То есть, МЫШЛЕНИЕ ПРИНИМАЕТ ФОРМУ (всегда и неизменно болезненной) живой МОЛИТВЫ, принимает форму живого взаимопроникновения с тем о ком (о Ком) думаешь. Граница между мышлением и молитвой исчезает. Мышление (после того как оно станет покаянно-болезненно правильным) становится крайне и крайне тяжёлым для поспешного самовыражения. Из души раз и навсегда исчезает легкость и поспешная прыгучесть размышлений (и тем более рассуждений о Боге и) о делах Его, но появляется крайне-крайне неспешная вдумчивость о почти всём, а потом…., много-много молчит душа о ВСЁМ том, о чём прежде она дерзала рассуждать поспешно, легкомысленно и легковесно.

Вот что делается с мышлением когда оно становится правильным… НЕПРЕСТАННОЕ покаяние, сроднившись с душой делает ум безмолвным о многом, предпочитая не рассуждать о Боге или о молитве, но ища саму молитву к Богу, а молитва — в чистом своём выражении, она ведь не требует слов, но это искренние (способные рождаться и без слов — потому что так им проще и легче) неизменно покаянные чувства к Богу.
И тут происходит как цепная реакция… покаяние убивает в человеке его гордое, прежде беззаботное и легковесное мышление настолько глубоко, что в человеке умирает и перерождается само мышление в целом. Мышление приобретает иную форму, такую форму, при котором слова как таковые — становятся душе для осмысления всего с чем она соприкасается — НЕНУЖНЫМИ и излишними. Мыслить словами внутри себя и пытаться при этом правильно понять что-либо, это как бежать на дальнюю дистанцию с мешком песка на плечах.
Без тяжёлого груза за спиной — перемещаться значительно удобнее. Но просто многие, из-за пагубного горького навыка к маскировке словами своего личного бессилия перед собой и перед людьми, так и не находят в себе сил, чтобы отказаться внутри себя от слов, искажающих многое — если не почти всё, в своём мышлении.
То есть, утверждаю это от опыта — правильное мышление, не может быть выражено словами по определению и приблизиться к правильному мышлению (минуя словесную шелуху) можно только благодатью по возможности непрестанного покаяния перед Богом.
Люди просто бояться потерять себя перед собой… А ведь как всё на самом деле просто… Да только душа начнёт каяться перед Богом искренне в чувствах выражая себя как бесконечного грешника, так СРАЗУ же из души уйдёт прежняя гордая, прыгучая, легковесная часть её мышления и душе будет неприятно думать о чём-либо легко и поспешно, ну просто потому что искренние духовные слёзы о СЕБЕ самом, они никого и никогда (если они искренние) не расположат к многим и умным мыслям, но мысли умрут — уступив место чувствам раскаяния перед Богом. Это как тот грешник мытарь что ничего более красноречивого не мог в себе обрести \каясь\ как только говорил, ударяя себя в грудь: «Боже… Милостив будь мне грешному». Фарисей же наоборот. Простоты не имел, но говорил много и по-видимому правильное, но результат был разный. Многословие фарисея Бог не принял, а покаяние мытаря — принесло ему пользу.
Вот в чём суть правильного мышления.
Ум упрощается слезами и становится настолько немногословным и (по действию благодати Бога) настолько иным, что сами по себе мысли в человеке умирают.
Про себе это знаю хорошо.
Для моего мышления слова — это просто обуза… ежедневное наказание и жуткое (неизбежное при общении с ближними) ненавистное всей моей душой проклятие, о котором так бы хотелось навсегда забыть… Убери от человека его слова и ему НЕЧЕМ будет прикрыть своё личное безумие…. потому что останутся одни чувства без слов и каковы они будут? Где будет Любовь, где будет восхищение Делами Творца и Бога своего? А ведь
любовь к Создателю и восхищение Богом — это не слова и слова для выражения подобных (по сути почти единственно важных для всякой души) чувств, как и для общения с Богом — они ведь не нужны…., но вот решиться на то чтобы переродиться благодатью настолько, чтобы сердце пело Богу на Его языке и просило Бога искренне и сильно без слов, то есть чувствами (а не мыслями) и чтобы чувства человека БЕЗ СЛОВ приобрели от Бога законную Силу и Власть, для этого нужна ПОЧТИ ПОЛНАЯ внутренняя смерть повседневного гордого мышления человека — смерть не выдуманная для себя самого по подобию пагубного актерства перед собой, но смерть — совершённая долговременной (в навыке) Благодатью ПОКАЯНИЯ, благодатью многолетних молитв.
То есть, ещё раз хочу это повторить —
правильно раскрытый смысл слов почти все слова делает лишними и ненужными. Это всегда только так и бывает и никогда не бывает иначе, но более подробно эту сторону вопроса я буду рассматривать в главах ниже.

К ОГЛАВЛЕНИЮ

34гл++

ГЛАВА 18 в формате PDF скачать и читать

ГЛАВА 18 FB2

Написать письмо или оказать помощь автору