31 глава Исключительная важность покаянного безмолвия (о нищете духа)

4ом1

31 глава
Исключительная важность
покаянного безмолвия
(о нищете духа)

«Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1Ин. 2:15). «Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4:4).
Мир во зле лежит, многие понимают это, но немногие видят ту ужасающе скрытую глубину зла, которая живёт в собственной душе, как и в душе каждого человека.
Жестокость, обманы, нажива на беззащитных, несправедливость социальная и прочее многое печальное…, добром это не назовёшь, но мне видится более важным увидеть в себе самом МНОГО-МНОГО худшее \всего выше перечисленного\ зло, то зло, которое оставаясь злом — для большинства людей остаётся НЕВИДИМЫМ и потому очень и очень мало можно найти среди наших современников таких людей которые видят это (невидимое большинством зло) и исправляют его в себе. Это зло (худшее из зол для всякого человека, зло — не имеющее завершения в вечности) забвение о Боге, пренебрежение к словам Спасителя о том что Бога надо любить ВСЕМ сердцем и ВСЕЙ крепостью своею — то есть — ВСЕГДА.
Посмотрите на людей окружающих нас в нашей повседневности. Многие из них совсем ведь и не злые, многие (пожалуй, даже большинство) способны на тот или же иной добрый поступок при случае, но вот (по возможности НЕПРЕРЫВНОЙ) памятью о Боге и (по возможности НЕПРЕРЫВНОЙ) покаянной молитвой к своему Создателю, обременять себя многие: или не знают зачем это нужно или же не хотят это делать — даже в монастырях и находящиеся в священном сане…. Закончилась служба в храме или домашняя молитва и всё… ум, даже тех кто обязан быть образцом служения Богу — начинает шататься по всей вселенной, да где угодно, но только не с покаянием у Престола Божия, а Престол Божий недалеко — он внутри каждого из людей.
Вот оно, то самое злейшее зло которое большинство из наших современников не боится. Большинство так и не видит этого злейшего зла (Богозабвения) в себе и ничего, по-видимому, почти никто не собирается в этом отношении менять. Ну, а тот кто захочет переломить эту ситуацию, тому остаётся только один единственный выход — менять ТОЛЬКО ЛИШЬ себя самого, потому что не только большинство его никогда (в стремлении к непрерывному покаянию) не поддержат, но и одного единственного единомышленника, стремящегося как и он к непрерывному покаянию, вряд ли кто сможет реально найти рядом с собой — во всем нашем необъятном мире.
И вот уже только на этом этапе молитвенного покаянного познания самого себя, когда кто уже ЯСНЕЕ понимает что кратковременное забвение о Боге, оно не особо-то чем отличается от забвения Вечного — только на этом этапе тревоги за свою участь в вечности, со всей остротой и актуальностью вырисовывается:

ИСКЛЮЧИТЕЛЬНАЯ ВАЖНОСТЬ ПОКАЯННОГО БЕЗМОЛВИЯ
Ниже, я, по возможности, просто и доходчиво для тех кто ищет непрестанную молитву, хочу пространнее рассмотреть действительно ИСКЛЮЧИТЕЛЬНУЮ важность покаянного безмолвия мыслей. Очень хотелось бы чтобы читающий проникся важностью этого аспекта. Ведь тот кто поймёт ИСКЛЮЧИТЕЛЬНУЮ важность мысленного покаянного безмолвия внутри себя и тот кто сможет более менее правильно КУЛЬТИВИРОВАТЬ внутри себя покаянное безмолвие перед Богом, тот сможет (в достаточно быстрые сроки) изжить из себя, избавить себя от большинства внушений от сатаны. Сатана — враг покаянного безмолвия, именно, потому что он знает что ум того кто умеет и обучен ПРАВИЛЬНО покаянно безмолвствовать — становится по большей части НЕДОСТУПЕН для внушений из тёмного мира.
1. Вне покаянного безмолвия невозможна плодотворная молитва
Для меня лично, нет никаких сомнений в том что реальную благодать Бога НЕВОЗМОЖНО приблизить к себе до ТЕХ пор, пока душа в навыке не обучит себя (по возможности непрестанному) покаянию и мысленному безмолвию. Это моё знание основано не на умозрительных истинах, но на личном опыте. От этого мне будет трудно кому-либо доказать, что без покаяния и без мысленного безмолвия реальное приближение к Богу невозможно. Да я и не преследую цели богословски доказывать то что для меня ценно, да это и не нужно. Мой сайт изначально не был рассчитан на широкую аудиторию, но я пишу лишь для тех кто умеет и любит углубляться во внутреннюю жизнь.
Итак, приступим к теме безмолвия и покаяния — без богословских доказательств. Духовно ленивым доказательства не принесут пользы. Мне лишь хочется дать людям возможность внимательнее всмотреться внутрь себя, всмотреться и изменить в себе самом то, что человеку может показаться важным.

Мысленное безмолвие для молитвы — что земля для человека. Как человек не может идти вперед не отталкиваясь ногами от земли — так и молитва не может идти к Богу, если она не будет отталкиваться от мысленного безмолвия.
Большинству православных известно обязательное условие молитвы. Ум молящегося должен быть чист от любых посторонних помыслов на молитве, и если посторонние помыслы мешают молитве, то такая молитва считается осквернённой перед Богом. Такую молитву Бог не принимает. Но тут важно учитывать как оскверняется молитва посторонними помыслами. Если душа добровольно увлекается посторонними мыслями, то это ЯВНОЕ пренебрежение к Священному разговору с Богом. Такое (упорнейшее внутри многих) мыслеблудие требует исправления и обязательного озвучивания на исповеди. Но если молитва человека оскверняется извне по действию тёмных духов, с жёстким, нередко, навязчивым насилием над душой, а душа противится этим посторонним мыслям на молитве, то такая борьба человека за чистоту молитвы бывает угодной Богу, потому что душа проявляет терпение в борьбе с грехом внутри себя.
Многие, ошибочно думают что если какая злая мысль появляется внутри его души, то это уже само по себе делает его виновным перед Богом, ведь грех внутри него проявился и он явно действует. Но это не так. Появление постороннего помысла в душе, сколь бы ни был последний греховен, безобразен и жуток, ещё не делает повинным человека, даже если грех вошёл внутрь человека и овладел душой. Делает повинным человека не грех вошедший в душу, но если человек НЕ БОРЕТСЯ с вошедшим в его душу злом.
Пришёл помысел осуждения, возношения, блуда или же хулы на Бога или святых, то греха, до времени, пока ещё никакого почти и нет, но если душа этот грех не попытается не медля в нём, вытеснить из себя (по возможности непрестанной покаянной) молитвой, то грех (если ему по-скорому не оказывать жёсткого сопротивления внутри себя) он ОБЯЗАТЕЛЬНО породнится с душой, а потом, став привычным, грех уже и не будет осознаваться человеком как грех, но будет осознаваться как общая всем, простительная и неподсудная слабость.
В этом скрыта большая трудность когда кто начинает писать о духовном. С каждого человека, на разных этапах его духовного изменения — РАЗНЫЙ, очень разный бывает спрос от Бога. И чем теснее к Богу приближается душа, тем всё строже и строже, тем всё ýже и ýже делается тот путь по которому душа ОБЯЗАНА будет идти. То есть, если кто не стремится к непрестанному покаянию и молитве, ну просто потому что это для него вообще новость и неизвестность, то с такого человека — Бог не спросит: «почему ты забывал о Мне в те ли же иные минуты?», но вот с того кто на опыте очень хорошо знает насколько ТРЕБОВАТЕЛЕН и ревностен Бог к каждому помыслу входящему в душу человека, с того уже, Бог ОБЯЗАТЕЛЬНО спросит ЗА КАЖДУЮ принятую душой пустую и бесполезную, не относящуюся к Богу и к спасению души мысль. И рано или же поздно, душе особо возлюбившей покаяние и молитву, придётся учиться обходиться внутри себя почти БЕЗ ВСЕГО того что к его личному покаянию и к молитвам к Богу не относится. Вот тут-то и возникнет \как неоспоримый факт\ КРАЙНЯЯ необходимость навыка к (по возможности непрерывному внутри себя) мысленному покаянному безмолвию. Да, находиться в непрестанном мысленном безмолвном, покаянном устремлении к Богу (когда мысли уже в устойчивом навыке не формируются ни в какие слова, но чувства очищенные Богом БЕЗ слов НЕПРЕСТАННО формируют душу) это весьма трудно и это не многим дано, а потому с немногих и спросится, но на это безмолвие указывает Иисус Христос Бог — в ПЕРВОЙ заповеди блаженства: «Блаженны нищие духом», то есть блажен тот кто не видя в себе НИКАКОГО мысленного добра и блага, не судит ни о ком постороннем, излишне не судит и себя самого, ни во что в этом мире почти не вмешивается, но так как он ВПОЛНЕ нищий, то он НЕПРЕРЫВНО будет просить у Бога Его богатства, а раз он искренне просит, то он НЕПРЕРЫВНО будет их получать.
Нищета духа, это и есть Жизнь будущего века. Жизнь без «умного» многословия. Нищета духа, для тех кто в навыке молитвы — это жизнь без тех земных языковых форм к которым мы так жалко и так пагубно привыкли. Нищета духа, заповедана не только для человека, но она заповедана и для Ангелов святых 🙂 Именно, потому пал сатана, что он своевременно не озаботился о нищете своего духа. Вот как страшно забывать о ПОЛНОТЕ своих личных немощей, о смирении и о нищете своего духа. Забвение о нищете духа и о своих немощах — ПОРОДИЛО ад и образовало всё то зло что мы видим сейчас на земле и внутри себя!!!
Нищета духа — ПРЯМО заповедует: как непрестанные прошения к Богу (потому что нищему свойственно непрерывно просить), так и почти ПОЛНОЕ отсутствие в человеке активного мыслительного процесса в вербальной, знаковой, словесной форме — потому что истинно нищему духом НЕ НА ЧТО опираться внутри себя в своих мыслях. А это и есть САМОЕ высочайшее блаженство для любого человека, перестать видеть опору в самом себе, но стать непредсказуемым для себя и с утратой самонадеянности — стать ПОЛНОСТЬЮ свободным в Боге, СВОБОДНЫМ от насилия мыслей: то тревожащих, то пугающих, то умничающих, то неправедно (гордо и высокоумно) Богословствующих, то показывающих душе привлекательность греха (или привлекательность ложных добродетелей) в самых разных их формах!
О том как достигается покаянное безмолвие на молитве я подробнее озвучу в 7-ом пункте этой главы. Здесь же, я хочу коротко отметить, что мысленное безмолвие может показаться примитивным и простым лишь тому, кто совсем ничего почти не знает о внутреннем безмолвии. Нет, внутреннее безмолвие не примитивно, не скучно и не просто, но, именно безмолвие в любом человеке ПЕРЕПОЛНЕНО (той самой) таинственной жизнью которая \по большей части\ человеку совсем почти неподвластна.
Мысленное безмолвие — это дверь не только внутрь своей души, но это дверь внутрь духовного мира, через которую в душу человека может войти, как Господь с Ангелами святыми, так и потоки сатанинской лжи и малопонятные неподвластные человеку тёмные силы. Причём, об этом прямо пишут некоторые святые аскеты писатели о молитве, — ВНАЧАЛЕ в душу входят тёмные духи и лишь потом, когда душа \благодатью Бога\ обучится вытеснять из себя всякое зло, в душу может вернуться, отошедший от человека при падении Адама — Господь. Именно поэтому,
особое долговременное безмолвие во все времена православного подвижничества считалось как наиболее коротким (после мученичества), так и наиболее опасным путём к Богу. Но в этой главе я не ставил для себя целью рассматривать проблемы долговременного уединения и отшельничества — хотя я и знаком с этими проблемами не по наслышке, но личным опытом; но проблема отшельничества и проблемы молитв живущих уединённо, это настолько тонкая, настолько сложная и настолько деликатная тема, что, моё мнение — без беседы глаза в глаза, продуктивно обсуждать подобные вопросы (например через интернет) никак невозможно. Книги в уединении, тоже ведь часто почти совсем не помогают… Да, они нужны и полезны, но когда возникают реальные сложности при жёстких стычках с дьяволом, тогда бывают нужны уже не книги, но опытный в молитве наставник.
Здесь же, я хотел рассмотреть лишь те привлекательные стороны мысленного безмолвия и (по возможности непрестанного) покаяния, которые в той или же иной мере могут оказаться доступными для людей живущих, как и я, среди мира, но старающихся (по крайней мере внутренне) не сближаться со ВСЕМИ теми кто не в силах удалиться от мира.
Для того чтобы любить мир и искренне молиться о окружающих — с окружающими нет никакой нужды особо сближаться, но если душа, ради Бога (в разумных пределах) удалится внутренне почти от всех, то Бог может дать такой душе благодать искренне молиться, как за себя, так и за других.

2. Почему без покаянного безмолвия НЕВОЗМОЖНО яснее увидеть в себе проявления тёмного мира? На каком языке надо говорить Богу и о Боге?
Совсем нетрудно понять почему безмолвие мысли это основа духовной жизни и почему вне безмолвия мыслей духовная жизнь невозможна НИ для кого. Душа — это храм, а в храме должно быть тихо. В храме могут звучать ТОЛЬКО слова молитв и более ничего. Если в храме начнутся вестись разговоры о том и о сём (если в душу повадятся бесконтрольно (и часто) входить посторонние помыслы), то это уже будет не храм, а базар.
То что я сказал выше очевидно и не требует доказательств. Всякий ищущий молитву понимает КРАЙНЮЮ важность мысленного безмолвия внутри себя, понимает важность свободы от посторонних мыслей на молитве потому что это очевидно и труд тут, только на то бывает направлен, чтобы достичь этого безмолвия (о том как достигается безмолвие см. 7-ой пункт этой главы).
Я же хотел здесь отметить те аспекты внутреннего безмолвия которые могут оставаться, до времени, душой незамеченными.
Вот, мы берём в руки молитвослов и начинаем обычное своё молитвенное правило. Утреннее, вечернее, правило к Причастию.
Допустим, человек уже научен духовником и для него совсем уже не трудно молиться так что посторонних помыслов, мешающих его молитве, уже не будет. Казалось бы… результат достигнут. Слова молитвы проговариваются с вниманием. Сторонние помыслы не мешают, фантазия отключена волей молящегося, а значит достигнут некий идеал…, но………. НЕ ТУТ-то было….
Безмолвие мысли не настолько простой предмет для внутреннего постижения, что бы было ТАК всё просто.

Если помыслов на молитве нет, если религиозная фантазия человека надёжно убита внутри души и слова молитв произносятся (читаются) с полным вниманием…, то это НИКАКОЙ не идеал, но лишь НАЧАЛО НОВЫХ загадок. Загадок КОТОРЫЕ неизбежны и в которых надо учиться разбираться самостоятельно. Эти загадки называются ЗАГАДКИ НЕДОУМЕНИЯ.
То есть, молитвы читаются и всё вроде хорошо, но надо исхитриться внутри себя как-то и во время чтения молитв своих внимательнее прислушаться к тому что говорит тебе самому душа на языке Ангелов. И если прислушаться, то можно это ЯСНЕЕ понять.
Внимательная, без посторонних помыслов, молитва — это не некий идеал и даже не молитва!!! Это ПОВЕРХНОСТЬ молитвы. Это дверь, фасад и даже ограждение которое нужно МИНОВАТЬ и идти дальше.
Прислушайтесь к своей душе, что она чувствует?
Не чувствует ли душа что настоящая молитва, это не слова читаемые…
Не чувствует ли душа что настоящая молитва, это нечто МНОГО-МНОГО большее чем слова молитв!
Не чувствует ли душа что настоящая молитва и НАСТОЯЩЕЕ истинное Общение с Богом, должна быть как НЕПОСТИЖИМОЕ СИЛЬНОЕ переживание. Настоящая молитва должна рождать в душе не недоумение фасада, не чувство что ты стоишь перед открытой или закрытой дверью, но настоящая молитва должна питать душу СИЛОЙ Бога, Живой Силой Бога ясно чувствуемой душой и телом молящегося и если этой Силы внутри человека не чувствуется ПРЕДЕЛЬНО ЯСНО, то НИКАКОЕ (даже самое внимательное и самое без единого лишнего помысла) чтение молитв не принесёт душе радости.
Вот в чём важность внутреннего покаянного безмолвия души. Вот в чём ПЕРВОСТЕПЕННАЯ актуальность внутреннего безмолвия.
Идеал надо искать не во внимательном чтении молитв и не в свободе от посторонних мыслей (хотя внимание и отсутствие мыслеблудия на молитвах, да и вообще всегда) необходимо нужны, но идеал надо искать в Самом Боге. То есть молиться надо стараться так чтобы Бог Живо Действовал внутри тебя, Действовал с силой и Могуществом достойной Бога и чтобы у души не было чувства того что она находится вне Бога, хотя и молится с вниманием.
Вот что даёт (возможное только при безмолвии мыслей) внимание ко всему тому что происходит глубже тех слов что мы произносим ежедневно на наших молитвах.
Душа может яснее понять — вошла ли(?) она внутрь Господа, или же… она печально находится вне(?) Иисуса Христа и вне Его Духа и не потому ли(?) душа испытывает внутри себя чувство подмены, это тягостное томящее чувство — что её религиозная жизнь…, это не нечто стоящее и истинное, но это лишь некая бутафория, некий суррогат того что должно быть.
Это очень грустно когда душа увлекшись ТОЛЬКО вниманием на молитве не входит к Богу, потому что не знает как это делается.
Когда человек старательно ходит в храм, старательно вычитывает свои правила — это хорошо, но если душа не раскроет внутри себя ЧУДО настоящего Живого общения с Богом, то её православная практика превратится в субкультуру неспособную реально напитать душу, неспособную решить реальные проблемы души и тем это будет обиднее, что усилия на православную практику могут быть значительными, а реальной прибыли в душе может и не быть….
В чём может быть причина несостоятельности в вере и явного неуспеха (ненасыщенности души Богом)?
Причина в том что человек хоть и исполняет те или же иные святоотеческие правила, но он не был обучен тем таинствам безмолвия, о ПРЕДЕЛЬНОЙ важности которых я хочу подробнее поговорить немного ниже!
Люди ищут в религии нередко именно предельной ясности для себя. Чтобы всё было правильно и прочее, но вот как раз этого-то делать и не нужно.

Бог не может быть ясен для человека, да и не должен.
Бог — Тайна и когда душа реально встретится с Богом, она встретится с Живой и МогущественнойТайной, а не с ясностью для себя и с этим надо уметь правильно работать внутри себя и вот тут-то, без умения слышать внутри себя свидетельства от Бога и от Ангелов, без умения жить внутри своего личного безмолвия мыслей обойтись СОВСЕМ НИКАК невозможно!!!
То есть…. чем реально теснее будет приближаться к Духу Бога всякая душа, тем всё важнее и важнее для неё будет становиться то что покаянное безмолвие души может раскрыть в себе ЗА ФАСАДОМ православных молитв.
То есть, утверждаю это от опыта, внутрь православной молитвы без навыка к покаянному безмолвию не сможет войти НИКТО и НИКОГДА!
Также и увидеть то таинство беззакония, увидеть как ИМЕННО, действует внутри ВСЯКОЙ души дьявол и грех — вне покаянного безмолвия также не сможет НИКТО и НИКОГДА!
Увидеть же в себе, как конкретно действует и как, именно, живёт внутри всякой души грех, человек может никак не своим умом, но лишь тогда — когда он научится таки яснее ясного понимать голоса Святых Ангелов и Голос Бога. Нет иного пути.
Или сам — и дурак. Или научишься ясно понимать Голос Бога и это сделает тебя (только лишь это понимание) САМЫМ счастливым человеком в мире!
Или душа научится в покаянном безмолвии ЯСНЕЕ ЯСНОГО слышать внутри себя БЕЗМОЛВНЫЙ Голос Духа Божия…, или она так и останется внутри себя до самой своей кончины неуспешной в духовной жизни и по сути никто.
И это неуспех внутри себя, горечь РЕАЛЬНОЙ несостоятельности в вере — его не заглушить ни количеством лет в православии, ни величием сана (для тех кто в сане) ни тем почитанием что обычно оказывает церковным людям мир.
Как научиться распознавать в себе голос Святого Ангела?
Это не так уж и сложно.
Ангел, открывая для души что-то, ОБЯЗАТЕЛЬНО ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВУЕТ истинность того что он открывает особым — (для опытной в молитве души легко узнаваемым) Покоем от Бога. Покой от Бога, Покой Живой и ясно чувствуемый душой (а иногда и телом) это как печать того что полученное твоей душой свидетельство свыше, именно, от Бога. И тут важно не спорить с этим (обычно несловесным) свидетельством, не вникать в детали многие из которых уму человека не будут посильными), но постараться исполнить внутри себя всё то К ЧЕМУ призывает душу Господь.
Как это может происходить?
К примеру, приходит в душу (словесно оформленная мысль) «в душе твоей всегда была и всегда будет, до последнего земного вздоха, непонимаемая твоей душой, недооценённая по силе вреда, гордость». Если душа соглашается с этой мыслью и при этом получает от Бога особый, предельно ЯСНЫЙ для души внутренний Живой покой, то это значит что она слышит тот самый язык Ангелов без слов (Покой это и есть язык Ангелов, их действие), что призывает душу не думать о себе более высоко — чем она на самом деле есть! И тут важно, не подвергать внутри себя сомнению всё то что свидетельствует тебе Господь и не анализировать свидетельства от Бога, именно, не анализировать, но принимать на веру, помня о том что Ангелы ничего не станут внушать душе что противоречило бы Евангелию Иисуса Христа. В деле молитвы — без веры тому что показывает тебе Господь, если пытаться жить одним только умом — в таком случае, однозначно погибнет душа, так и не научившись делать внутри себя НИ ЕДИНОГО правильного шага к Богу.
Или, к примеру, молится душа о усопших и на молитве (если душа молится со смирением и без равнодушия), вдруг получает душа ясно ощутимую благодать Покоя, которая свидетельствует о том что её молитва (о усопших) принята Богом и что она ОБЯЗАТЕЛЬНО исполнится. То есть, тот или же иной усопший (или усопшие) НЕПРЕМЕННО получат от Бога Милость, потому что молитва: без равнодушия, внимательна, без высокого мнения о себе, а более всего от того что Бог Милостив и прочее.
И тут, важно верить тем свидетельствам от Ангелов, которые даруют душе ОДНОВРЕМЕННО ПОКОЙ и свидетельство о том что душа немощна и что всё доброе в ней возникает не от её природы, но даётся ВСЕГДА ТОЛЬКО лишь извне, от Бога.
Так душа постепенно обучается всё яснее и яснее понимать всё то к чему ведут её Святые Ангелы.
Те мысли что приносят покой — принимаются, а те мысли которые приносят совершенно особый покой и особую благодать, такие мысли надо в себя уже не только принимать, но делать совершенно особые долговременные усилия чтобы такие мысли (подсказанные Покоем Бога) сохранить внутри себя и не дать им затереться чем-либо посторонним: суетой, развлечениями и прочим.
Язык Ангелов \в начале\ лишь как бы высвечивает Покоем и Милостью от Бога ВСЁ то многое полезное с чем мы встречаемся читая что-либо о духовном, или же наоборот, благодать отталкивает нас от того неполезного, что может принести нам вред, но потом, после того как душа уже довольно основательно обучится слышать несловесное поощрение от Бога и от Ангелов, язык Ангелов может перейти в иную форму; в форму несловесной прямой передачи понятий о чём-либо. В таком случае, скорость мышления человека вполне естественно и без труда над собой, без усилий над собой — в сотни раз увеличивается и сознание (по действию Бога) делается способным легко, менее чем в секунды, понимать выжимки того смысла, на постижение которых у человека в его обычном состоянии уходят годы нелёгких трудных раздумий. Но вот потом, когда душа со временем укрепится мыслить без слов, но душой; когда она отвыкнет от словесной шелухи внутри себя (в том числе и о Боге) тогда душа, вполне для себя естественно и безболезненно, перейдёт в иное качество. То есть, голос Ангелов начнёт НЕПРЕРЫВНО проявлять себя внутри души и тела человека — НЕПРЕСТАННО славя Бога и показывая человеку его личную во всём добром немощь. На этом этапе, постижение сложного завершается и душа входит в Простоту Бога, в которой слов уже совсем нет, как нет и особых озарений, нет даже переосмысления жизни, но есть лишь покаянное несловесное, непрерывное устремление чувств души к Богу, устремление не своей силой, но Богом же.
Потом эта вот ПРЕДЕЛЬНАЯ простота, где Безмолвие становится настолько полным, настолько долговременным и привычным, что возникает эффект когда
любая мысль оформляющаяся в слова начинает вносить в душу ЗАМЕТНЫЙ особый непокой и в таком умиротворённом состоянии в Боге, любые слова в душе (за исключением слов молитвы), начинают слышаться в сознании как взрыв гранаты в тишине.
Всё.
Это и есть земной предел в Боге.
Полное отсутствие внутри себя словесных форм
, не потому только, что они не могут быть негреховны, но ещё и потому что слова ВСЕГДА кургузы, ВСЕГДА несовершенны и для Живого общения с Богом слова излишни и они СОВСЕМ ненужны, но нужны лишь те чувства которые Бог, опять же без слов, Сам же возбуждает непрерывно в той душе которую Он Сам предочистил от словесной шелухи и лжи.
То есть, если на первом этапе вселения внутрь себя покаянного безмолвия мыслей душа ведётся к ПЕРЕОСМЫСЛЕНИЮ своего прошлого, то на втором (условном) этапе, происходит формирование навыков правильного молитвенного поведения перед Богом, где ни что-то иное, но ИМЕННО постоянство усилий человека — залог успеха. На третьем же этапе, усилия человека сводятся к нулю, но всё НЕСЛОВЕСНО делает уже Сам Бог внутри человека и это (Жизнь в Боге и Богом) должно быть нормой для каждого верующего человека. Ведь не напрасно же мы ЕЖЕДНЕВНО (помногу раз на утренних и вечерних обязательных молитвах и на богослужениях) особо просим Святого Духа Бога:
«Приди и вселися в ны и очисти нас от всякия скверны» и т. д.
То есть, если на начальном этапе покаянное безмолвие помогает увидеть грех не своими глазами, но Глазами Бога и мы можем почувствовать яснее в себе самом призывающую нас благодать Бога к той или же иной добродетели, то на завершающем этапе — Безмолвие уничтожает собой совершенно всё в человеке, в том числе и тот язык людей, который, обученная благодатью душа уже начинает внутри себя просто с невероятной силой отторжения НЕНАВИДЕТЬ за его жуткое, дикое и СОВЕРШЕННО НЕДОПУСТИМОЕ в истинной духовной жизни — несовершенство.

5ом9

Как писатель, я вынужден пользоваться словами земли, но душа моя крайне-крайне сильно страдает от несовершенства слов и внутри себя, когда я не пишу и не работаю с текстами, когда у меня есть блаженная возможность уединиться и погрузиться в молитву, я не слышу НИ ЕДИНОГО слова, кроме имени Божия. Вот это-то и есть величайший отдых для души и та её истинная Жизнь, которая при словесных формах мышления делается СОВЕРШЕННО невозможной!
Ещё раз хочу особо повторить это.
Язык земли, для общения с Богом не нужен. Он нужен лишь для того чтобы разбудить дух свой, а разбуженный дух, ТОЛЬКО при навыке слышать внутри себя (безмолвный) Покой Бога, может, оставив позади словесные формы войти в истинную жизнь в Боге и иного пути к Живому единению с Богом (вне умения понимать несловесные поощрения Ангелов) нет ни у кого.
Язык Живого общения с Богом это не ум… это разбуженное благодатью сердце, которому слова не нужны. Слова лишь обедняют чувства души и делают их, в той или иной мере примитивными, неглубокими и весьма и весьма нередко — лживыми.

2.(продолжение) На каком языке надо говорить Богу и о Боге?
Вот это и есть самое трудное.
Научиться вначале внутри себя говорить (думать) о Боге правильным тоном. И тут, невозможно, наверное, будет никому дать правильный совет.
В идеале, не человек должен говорить внутри себя или писать в сети (и тем более разговор о Боге в реале), но Господь Сам только и может правильно образовывать чувства души в говорящем о Боге или думающем о Нём.
Тут всё так непросто.
Тот кто занимался когда-либо озвучиванием текстов это очень хорошо знает, насколько сложно правильно озвучить текст. Ведь одно и тоже предложение можно озвучить сотнями различных интонаций и грань между ними не всегда может быть ясно уловима. Тоже самое и мысль, а
мысль, в своих интонациях видится мне ещё сложнее слов. У каждой мысли есть своя интонация, а язык Ангелов без слов, это вообще одна только лишь интонация и всё. Вариантов интонаций (у человека) может быть при одних и тех же мыслях (или же словах о Боге) — наверное, — не сосчитать сколько и найти правильную интонацию для своего внутреннего пользования — крайне и крайне сложно!!!
Сектантам и сектантствующим или актерствующим православным проще. Они не парятся по этому поводу. Тем более священство. Хочет не хочет, а, вначале семинарист, а потом священник, он говорит о Боге так как получается или же так как его учили этому в семинарии. Некоторые, конечно же, стараются быть на высоте, но… ещё раз хочу это особо отметить…
….

Тот кто не видит того что он недостаточен в своих интонациях, тот кто не видит своей личной (всегда) неправды и неправедности перед Богом, скорее всего, напрасно будет тратить личные усилия быть правильным.

В этом секрет правильных мыслей и правильных слов о Боге как внутри себя, так и (тем более) если о Боге говорится для кого-то. Пока видит человек глубинную свою (истинно бесконечную греховность и недостаточность перед Богом), пока видит человек сколь немощна его душа ПРАВИЛЬНО выражать Божие, то будет надежда на то, что он — в будущем сможет обучить свою душу правильнее выражать свои мысли (в более правильных интонациях) о Боге и к Богу (и перед Богом).
Себя же, я, всё чаще и чаще ловлю на мысли о том что правильное о Боге НЕВЫРАЗИМО словами и словами выражено быть не может и не должно, но правильное о Боге бывает ТОЛЬКО лишь тогда когда Бог Сам в твоей душе:
«Твоя, от Твоих, Тебе приносяще» делает что-либо. И вот ТОЛЬКО лишь такое Богословие, ОДНО ТОЛЬКО лишь оно — может быть отражено в душе человека более или же менее правильно. И тогда душа изумится Силе того что внутри неё будет чувствоваться и удивится с каким НЕПРИНУЖДЁННЫМ Могуществом ВСЁ изменится внутри неё! Удивится что настоящие чувства к Богу, настоящие истинные мысли и слова о Нём, они Живые, они ВСЕГДА Свежи и ВСЕГДА полны Силы, и они ВСЕГДА приводят душу в состояние Покойного Естественного для души Изумления перед Милостью Создателя.
В идеале же (это, мне думается что вполне достижимо и в миру) душа должна и может, практически НЕПРЕСТАННО доверять всё своё внутреннее Богословие в себе, не себе как таковому, не своим религиозным фантазиям о Боге и о Святом Писании, но Богу и Ангелам.
В таком случае, душа ТОТАЛЬНО обеднеет словами (это нормально), но до краёв и более того наполнится правильными чувствами к Богу выражаемыми внутри души БЕЗ СЛОВ.
Умение вместить в себя Дар Божий переживать всё о Нём, ИМЕННО, по принципу:
«Твоя, от Твоих, Тебе приносяще» в живых чувствах движимых не фантазиями человека, но Самим Богом, движимых не словами, но Силой Бога, это и есть «нищета духа» заповеданная Христом.
Нет нет, да и вспоминаю слова моего второго духовника монаха…
«Где нет плача о себе самом — там ничего нет» и всей душой теперь понимаю КАК же он был прав!!!
То есть, ещё раз акцентирую своё собственное внимание и внимание моих читателей на то, что ДУША ДОЛЖНА НЕПРЕРЫВНО ПЛАКАТЬ О СЕБЕ САМОЙ и иного пути к правильному (по большей части несловесному) Действию Духа Божия внутри себя нет и не будет никогда и ни у кого!
Можно лишь отметить, что правильные мысли о Боге невозможно родить в себе СИЮМИНУТНЫМ усилием души или же от чтения правильных книг. Нет, так легко истинное Богословие чувств не даётся никому, но для истинного внутреннего (а значит и внешнего) Богословия нужно изменить ВЕСЬ свой повседневный строй жизни. Душа должна быть обучена непрестанно-покаянному внутреннему настрою. Душа должна пройти длительный многолетний (никак не менее двадцати лет покаянных молитв) опыт смирения и тогда, если Богу будет угодно, душа наконец-то увидит, насколько она ДАЛЕКА на самом деле от Бога и от той правды Его, которую вместить в себя, в своём падшем состоянии, человек не может.
Путь же очищения себя от гордыни духа и от тех бесчисленных обольщений о Боге что КАЖДОМУ человеку рождает его душа — этот путь…, не может быть скорым, не может быть лёгким, невозможно ни для кого очиститься без внутренних потрясений и переродиться просто вот так, не трудясь над собой в поте лица из десятилетие в десятилетие, но нужно (для многих) пожизненное долготерпение чтобы Истинный Свет Божий несловесно и без фантазийных представлений — Истинно воссиял внутри чувств (по возможности непрестанно ПОКАЯННО) молящегося.
Тут есть ПРЯМАЯ И НЕИЗМЕННАЯ зависимость.

Доколе кается душа, то только тогда лишь может, по мере ПОКАЯНИЯ ЛИЧНОГО вместить в себя Божие, но как только появляется хоть малейшая тень довольства самим собой, как правильное Божие — МГНОВЕННО покинет (покидает, подчас незаметно для гордеца!!!) такую обезумевшую о себе душу!
3. Как покаянное безмолвие приводит ум и чувства к миру в Боге. Мир Бога как направляющая сила души.
Покаяние состоит в том чтобы приучить свою душу наиболее точно исполнять волю Бога во всякое время. Если душа стремится любить Бога ВСЕЙ крепостью и ВСЕМ помышлением своим (то есть всегда) и Господь, с Миром Своим, ощутимо поселяется в душе и теле человека, то тогда душа делается способной так сильно привлекаться и привыкать к безмолвию мыслей внутри себя, что безмолвие мыслей становится её естественным состоянием, а любое, даже самое малое, мельтешение мыслей в душе (тревоги и наваждения от бесчисленных несбыточных планов, мечтательность глупая, суетливые мысли и подобное прочее) ВСЁ это делается неестественным и столь неприятным, что неприятнее некуда.
Покаяние в гордости ума и долговременная молитва — сами собой делают душу всё более и более спокойной, все менее и менее тревожной и суетливой. Душа после того как приобретёт опыт жизни без тревог, потом только и следит за собой внимательнее — что, именно, привлекает в душу и тело молящегося Мир Божий (и ясно чувствуемый душой Покой), а что лишает этого Покоя. Если понять, что Покоя лишает, а что его умножает, то это будет самым надёжным проводником в мире духовных переживаний. Если же быть до конца последовательным, то недуховных переживаний нет в человеке. Ведь ВСЯКОЕ переживание — оно ИЛИ приближает душу к Богу, ИЛИ (подчас, навязчивыми бесчисленными видами пустоты и безБожия) удаляет душу от Бога и третьего не дано никому. Очень и очень жаль что
Богоцентричность в наше время почти забыта в обществе верующих, хотя она стоит во главе угла веры и в основе всех заповедей и всего Закона.
4. Каким образом покаянное безмолвие избавляет человека от напускного актёрского уныния (лекарство от постной физиономии) 🙂
На первый взгляд может показаться что тот кто стремится к непрестанному покаянию ходит всё время грустный, унылый и всё такое прочее, что он всегда душой в тоске и в печали, и по лицу его за версту видно как кается человек, но это совсем не так.
Грустный унылый вид, актёрское постное выражение на лице при встречах с людьми — это никакое не покаянное безмолвие, но это крик души о себе на всю вселенную: «я пощусь, я каюсь, я молюсь».
У того же кто истинно кается, даже и тени мысли о себе не возникает «я каюсь, молюсь и подобное прочее», но в душе правильно (по возможности непрестанно) кающегося человека (почти незыблемо) устанавливается столь устойчивый внутренний Мир души, что это и на лице проявляется не как уныние, но именно, как Твёрдый Покой в Боге.

5. Покаянное безмолвие среди мира. Адамов плач — это просто. Как сочетать безмолвие мысли со словами православных молитв.
Покаянное безмолвие среди мира не может быть доступным до тех пор пока человек внутренне будет продолжать смешиваться с интересами мира. Для внутреннего покоя и правильного (по возможности непрестанного) покаяния надо (в разумных пределах) стать нейтральным ко всему что отвлекает человека от Бога (а иногда мир только и делает что отвлекает). Адамов же плач (скорбь о утрате Живого общения с Богом) возможен ТОЛЬКО когда душа внутренне отстранится от ВСЕГО и сумеет сосредоточиться на покаянии, покаянии и ещё раз покаянии. То есть, любая молитва, любое слово сказанное (написанное) человеком, любая принятая душой мысль, в том числе и о Боге, и даже славословие Богу, должно внутри себя — именно, без рассуждения, совершенно просто и без излишнего гордого самокопания в себе самом (в чём я грешен? И т.п) должно быть оплакано внутри себя. При навыке к непрестанному сокрушению духа — это делается — ПРЕДЕЛЬНО просто и мир (семейные отношения) — помешать этому сокрушению духа в себе самом — никак не может. То есть такое вот сокрушение духа о себе самом, простейшее в своей сути — для любого из мирян, при желании, может оказаться — вполне и вполне доступно.
Но плач обо всём в себе самом, непрестанное о всём покаяние, это хоть и ступень к Адамову плачу, но далеко ещё не Адамов плач, потому что делаться он будет, при неких (НЕИЗБЕЖНО гордых и греховных) усилиях души, где львиную долю чувств в человеке, особенно в начале молитвенного пути, будет занимать не благодать Бога, а более…, лишь фантазии человека о \якобы\ действиях благодати. Адамов же плач, приходит позже и он особо характерен тем, что душа перестаёт при его действии видеть в себе вообще что-либо доброе, что-либо хорошее и правильное, но душа, благодатью Бога начнёт видеть себя утопающей в НЕПРЕРЫВНЫХ неправдах, утопающей непрестанно.
Для того чтобы Адамов плач пришёл в душу и стал привычен, чтобы он стал естественным для души как дыхание — нет никакой нужды читать о этом покаянном состоянии никаких таких особых книг.
Тут нужно лишь терпение чтобы привить себе навык оплакивать в себе всё и непрестанно. Только навык и никаких сложных Богословских умопостроений.

Душа должна найти в себе силы НИЧЕГО не впускать внутрь себя без усилий оплакать в себе всё входящее в неё. Нужен навык болезненно сокрушать всё в себе, в том числе и само покаяние.
Адамов плач не постигается чтением о нём, но он постигается — только лишь ЕЖЕДНЕВНОЙ многолетней практикой личного покаяния без излишнего рассуждения о себе.
Безмолвие же мысли, вместе с навыком не мнить о своих умственных и чувственных способностях высоко, само придёт в душу; придёт, потому что невысокое мнение о себе самом — само рождает из себя безмолвие. Душа станет молчать, потому что она смирится и перестанет видеть внутри себя яркие представления о Боге и о Путях Его. Смирившаяся душа не сможет вкладывать в слова молитвы гордый, основанный на высоком мнении о себе смысл и чувства, но ЛЮБЫЕ слова молитвы — станут как бы ничем перед душой, они станут таинственно — как бы безмолвными в душе, потому что сокрушение духа человека отнимет у слов молитвы их прежнюю, прыткую, экзальтированно-радостную, без смирения о себе — ложную внутреннюю жизнь. И вот после этого, когда человек ВО ВСЁМ перестанет высоко мнить о себе, о ВСЕХ своих чувствах и о своей способности (хоть одно мгновение) любить Бога, после того как душа искренне станет видеть себя хуже демонов (это тоже делается без излишнего гордого рассуждения и без многословия), вот тогда Безмолвие Бога, видя что душа непрестанно кается во всём в себе — Само войдёт в душу человека и это Безмолвие, как Огонь пожжёт в человеке все его (некогда прыткие «умные») мысли обо всём на свете и тогда душа опытом войдёт в Безмолвие Бога — как в единственно родную себе стихию, как в то место, в которое она сможет (привыкнув к нему) войти по смерти тела.
Опять же, для того чтобы кто-либо мог опытом войти в Живое Безмолвие Бога — необходимо душе до предела ограничить рассеяние посреди мира, ограничить лишнее общение и быть терпеливым в ожидании не выдуманного самим собой, но Реального Помилования от Бога.

6. Покаянное безмолвие как ЕДИНСТВЕННАЯ дверь из тёмного мира гордости. Духовный плач и безмолвие мысли как основа всякой молитвы (как основа мыслей)
Гордость — один из наиболее трудно распознаваемых грехов в человеке. Этот грех никогда не покидает ничью душу и он, по умолчанию, присутствует в душе каждого человека до самого последнего его земного дыхания. Гордость — это проявление мнимой внутренней самостоятельности без Бога. Гордость — это мнимая способность человека понимать правильное и быть правильным. Гордость — это порок, который способный возрастать в человеке паразитируя на любой из его добродетелей. Безмолвие же (если оно лишено НЕПРЕРЫВНОГО ПОКАЯНИЯ О СЕБЕ) — может особо питать и взращивать в душе грех гордыни. И всё же, ТОЛЬКО ЛИШЬ покаянное, всё омывающее в человеке безмолвие мысли (непрерывное о всём в себе сокрушение духа) способно (и лишь только оно одно, при помощи благодати покаяния) омывать душу человека от НЕПРЕРЫВНО входящей в каждого человека энергии сатанинской гордыни.
Человек может, конечно, обольщаться, красочно прельщаясь в своём воображении, что уж кто-кто…, а он-то хорошо знает что такое гордость. Но это только самая неопытная в духовной жизни глупость может позволить так о себе думать…

Всякий, кто думает что он хоть что-то знает хорошо, тот (по умолчанию) уже находится в жёстком плену у гордости, потому что позволяет себе роскошь быть «как Бог», позволяет себе безумие — знать и БЕЗ Бога — что есть истинное добро, а что есть истинное зло. А между тем как это аксиома духовной жизни… что есть истинное добро, а что зло НИКТО кроме Бога и того кому Бог это открывает — знать не может.
Противоположное гордости состояние души — смирение ума. А смирение ума — это и есть молитвенное, покаянное, болезненное о всём в себе безмолвное сокрушение духа, когда душа умеет в навыке сокрушаться перед Богом, в том самом грехе (и грехах) которые никакая (даже самая гениальная) душа сама в себе видеть НЕСПОСОБНА, но этот грех (гордость) ясно видит во всякой душе Господь.
И вот когда человеку (Богом) откроется тайна того как гордость проявляет себя именно в его собственной душе, то КРАЙНЕ удивится человек, сколь плотно охватывает гордыня его душу и как сложно бывает душе видеть НЕПРЕСТАННЫЙ свой личный плен. Но гордость не только пассивно присутствует в душе каждого человека, но она непрерывно ОБНОВЛЯЕТ в человеке его мнимую независимость от Бога, НЕПРЕРЫВНО УСЫПЛЯЕТ покаяние в человеке, непрерывно смешивается с покаянием и с сокрушением духа в человеке стараясь хоть в чём-то да сделать душу самоуверенной и самодостаточной (мнимо духовно опытной) в духовной жизни.
Самоуверенность и довольство собой, когда человек говорит сам себе: «уж что, что, а это-то я понимаю хорошо, я знаю, я изучил это» — это и есть самый (нередко мнимо-правдоподобный) ужасный самообман, который тем сложнее увидеть в себе самом, что болезнью гордыни больны все, ею болен ВЕСЬ мир и не больных гордыней души и чувств — на этой земле не существует.
Единственное Лекарство от гордости духа — это НЕПРЕСТАННОЕ Личное Действие Духа Божия в человеке и когда душа (не сама, но призываемым ей Духом Бога) прозревает на то как в ней НЕПРЕРЫВНО проявляет себя энергии гордыни, она не сможет не замолчать, а когда замолчит, тогда с ужасом познает, что и в молчании души, гордость тоже находит в себе НЕПРЕСТАННУЮ пищу и что в себе самом, КРАЙНЕ и КРАЙНЕ нелегко удержать мистическое ви́дение того как борется внутри души два разума… Разум Божий и разум сатаны (по определению святых отцов — сатана это «быстродвижущийся ум») и оба эти разума — превышают разум человека настолько, что и действия этой борьбы, на словесном уровне, на уровне представлений и слов, ни для кого описанными быть не могут, но
познание тайны беззакония внутри себя, возможно ТОЛЬКО по личному Действию благодати Божией.
И вот тут, уже который раз акцентирую это в этой главе, на САМОЕ ГЛАВНОЕ и на самое важное место выходит умение понимать внушения Божии в покаянном (в непрестанно покаянном) болезненном о себе самом безмолвии своего ума — которое БЛАЖЕННО.
Тем знаменита гордость духа…, что стоит себе \даже на самое короткое время\ только лишь позволить ослабить скорбное (покаянное) безмолвие своего ума, как гордость мгновенно «поднимает свою голову» и начинает набирать немалую силу и крепость в человеке.
Опытный же в покаянии и помнящий о нищете духа своего человек НЕПРЕРЫВНО сокрушая свой ум, уже не образует внутри своего сознания никакие высокоумные мысли и представления о Боге и о ближних, но он без рассуждения опускает своё сознание в непрестанный плач (не о мире, а ВО ПЕРВЫХ О СЕБЕ САМОМ) и в этом непрестанном, \стабильном в навыке\ таинственном плаче о себе самом — душа только и может найти для себя Истинную Жизнь в Боге!
И уже не в (как правило, в гордых и высокоумных) мыслях своих о Боге и о спасении души находит Богом умудрённая душа исцеление от гордыни, но в простейшем о всём в себе покаянии и сокрушении духа — утаённом от премудрых и от образованных века сего.

31гл3.png

7. «Сколько не говори «халва» халва» во рту слаще не станет» О том как правильно приобретается покаянное безмолвие
Большинству людей, в том числе и многим из верующих, покаянное мысленное безмолвие не будет нужно, они просто не будут осознавать зачем такое внутреннее безмолвие (и вытекающая от этого частая внешняя бездеятельность) нужно и потому, тому кто ищет реального покаяния, надо быть заранее готовым к многолетнему, а чаще всего пожизненному, душевному одиночеству.
Естественно, так как мысленное покаянное безмолвие очень ценно, то в человеке возмутятся (особенно вначале) все его страсти, все его гордые мысли, и всё это будет падшая гордая природа человека делать лишь для того чтобы погрузить разум человека — во что угодно, но только не в покаяние и ТОЛЬКО не в сокрушение духа о себе самом.
Дьявол (зная сколь губительно для него покаянное безмолвие ума человеческого) конечно же, станет предлагать человеку тысячи и тысячи самых разных срочных «важных», «неотложных» дел. Он станет \с маниакальным упорством\ наполнять душу всякой нечистотой, пустыми мечтами и вожделениями о греховном — без числа. И тогда душа поймёт, что покаянное безмолвие это совсем не прохлаждение в некоей буддийской нирване, типа: «мневсёпофик», но покаянное безмолвие, особенно поначалу, это весьма и весьма тяжкая многолетняя борьба с тотальным мыслеблудием внутри себя. Отдых же души, может наступить лишь тогда когда придёт (призываемый душою) Господь и утихомирит в душе человека все те мысленные волнения, утихомирить которые самостоятельно никто из людей — сам в себе не может.
Конечно, можно искать безличное безмолвие.
Типа: «сижу один, ни о чём не думаю, ищу добродетель», но такой подход к поиску безмолвия это уже никак не православие, а оккультизм.
Тем православие и отличается от оккультизма, что кающийся православный опорой себе ищет Бога, но не себя самого и не некое безличное безмолвие. А отречься от себя нелегко. Так уж глубоко человек поражён гордыней греха, что и Бога он будет (опять же таки с маниакальным упрямством) пытаться искать внутри своей собственной гордыни и многие пытаются идти путем самонадеянных поисков Бога, но покаянное безмолвие мыслей — оно ведь направленно, именно, против самонадеянности и опять же парадокс…. безмолвие мыслей, при недосмотре за ним — может вознести и погубить душу, может ввести её в ересь и в явное отступление от Христа.
Правильный поиск покаяния ВЫМАЛИВАЕТСЯ у Бога, а это ОБЯЗАТЕЛЬНОЕ частое Причастие Тела и Крови Иисуса Христа, это ОБЯЗАТЕЛЬНЫЕ частые службы в храме, это — ОБЯЗАТЕЛЬНОЕ желание не вмешиваться ни в чьи судьбы — не от равнодушия к людям и не от равнодушия к спасению других людей, а потому что душа ПОКА ЕЩЁ не знает как ей надо вести себя правильно.
В идеале, душа должна ЯСНО почувствовать внутри себя самой то самое блаженство Покоя Божиего, которое возможно лишь тогда когда ум напрочь перестанет высокоумничать о Боге. А когда ум перестанет внутри себя тараторить о Боге и когда он почувствует вкус блаженства (именно, по возможности непрестанного о всём в себе) ПОКАЯНИЯ, когда он почувствует ЯСНО вкус безмолвного внутреннего покоя, тогда ум уже и сам, без понуждения со стороны души, неудержимо повлечётся за этим Покоем Бога и умрёт в Нём.

Вот это и есть правильный путь к Безмолвию в Боге. Почуять блаженство (по возможности непрестанного) покаяния о всём в себе, войти в это покаяние, привыкнуть к нему, сродниться с ним и умереть в Нём.

К ОГЛАВЛЕНИЮ

1могл2

ГЛАВА 31 в формате PDF скачать и читать

ГЛАВА 31 FB2

Написать письмо или оказать помощь автору