15 глава Почему духовно погибают все кто забывает о молитвенной скорби

34гл+

15 глава
Почему духовно погибают все
кто забывает о молитвенной скорби

Я далек от мысли что всякий кто не открыл для себя (несомненно для меня величайшее) достоинство молитвенного непрестанного плача, (или же правильного самовоззрения) что одно и тоже, непременно погибнет для вечности.
Нет. У Бога много путей спасения человека и спасутся, я уверен, более душ чем мы сейчас можем это предполагать, но всё же я не стану менять заглавие и оставлю его как есть навсегда уже: «Почему духовно погибают все кто забывает о молитвенной скорби». Особо это хочу отметить, что погибают не только те кто совсем не ищет эту скорбь, но ДАЖЕ и те, кто найдя эту скорбь, забывает о непрестанной молитвенной скорби о себе самом…, такие тоже становятся весьма и весьма близкими к гибели своей души в вечности.
Объясню свою позицию подробнее.
Жизнь земную можно сравнить с плаванием в море. Берег от которого мы отчаливаем — рождение. Плавание может быть то спокойным, то в ветер, то в шторм. Тот кто доплыл (доплыть можно по разному, например, уцепившись за обломок другого корабля) — тот попадёт в Рай за гробом. Кто потонет — опустится в ад; выход из которого тоже возможен (по молитвам угодников Божиих), но лучше не рисковать… и что можно подумать о тех кто не взял с собой в путь или же повыбрасывает в пути из лодки: паруса, весла, пищевые припасы и прочее? Утверждать что он точно не доплывёт до противоположного берега (спасёт свою душу) вряд ли будет вполне правильным, потому что много у Бога Милости ко всем, но то что так поступающий сам увеличит шансы своей гибели — это ясно.
Именно так я рассматриваю устроение тех людей которые о молитвенном плаче ничего не знают, не обучены ему, но всё же хотели бы верой спасти свою душу. Они могут достичь спасения, но тут… как не рассуждай, вероятность гибели их души многократно возрастает. И никто почти не сможет оправдаться что непрестанному покаянию их никто не учил. Нет, у всех почти людей есть время на то чтобы узнать всё для спасения души своей, да вот только возможности свои в наше время принято тратить не на то чтобы яснее узнать путь к Богу, но на иные цели. На: «иду испытать волов в поле», «я женился» и прочее… (плюс на бесчисленные увлечения и развлечения). А все ведь знают притчу о тех кто ссылаясь на свои дела отказался прибыть на Пир Божий и чем эта притча заканчивается….

ОТСУТСТВИЕ МОЛИТВЕННОЙ СКОРБИ ЯВИЛОСЬ ОДНИМ ИЗ НАЧАЛ возникновения ВСЕХ ЗОЛ ВО ВСЕЛЕННОЙ
Большинству людей глубоко начхать на древнейшую историю, да и Бог им тоже не нужен всерьёз-то…, да вот только неполезно никому из людей такое преступное пренебрежение к нашему древнейшему прошлому… Ведь, именно, в древнейшей истории нашей, только в ней и можно найти ответы, почему внутри нас так всё запутанно…, почему в нашей личной повседневности столько бесчисленных недоумений? Ещё важнее знать и помнить, что ТОЛЬКО в древнейшей нашей истории — и только в ней одной есть чёткие и ясные указания на направление выхода из того (для многих ежедневного и повседневного) их внутреннего мрака, от которого мучается едва ли не весь мир.
Вот взять да задуматься не шутя…
Если бы… (хотя частицу «бы» история не признаёт, но у всех есть только лишь то что есть)… если бы только сатана после своего падения сразу же со скорбью обратился бы к Богу: «Прости меня Создатель мой… за ошибку»… Если бы только Архангел поискал в себе МОЛИТВЕННУЮ СКОРБЬ… тогда не было бы: ни злых бесов, ни ада, ни смерти. Не были бы соблазнены первые люди на грех непослушания Богу, и у человечества не было бы: ни болезней, ни страданий, ни войн, ни безумия, ни экологических, ни прочих бесчисленных личных и общественных катастроф.
Если бы Ева и Адам носили бы в себе некое подобие молитвенной скорби о себе самих, если бы не доверяли себе самим, тогда и сатана — остался бы неуспешен в своём желании навредить людям. Не смогло бы возникнуть тогда никакое зло на земле, но Бог удалил бы сатану от лица человека — в недоступную для нас область.
И я утверждаю это, от собственного личного опыта… если бы каждый человек погрузился бы в (по возможности непрерывную для него) молитвенную скорбь перед своим Творцом и Богом — то на ВСЕЙ земле, вскоре прекратился бы ВСЯКИЙ грех как таковой. Наступил бы Рай и всеобщее благоденствие.
Но я не мечтатель. Всё, на что я могу надеяться, это лишь на единицы тех моих читателей, которые интуитивно смогут понять для себя самих первостепенную важность (по возможности непрерывной молитвенной скорби о себе самом… О себе самом — во первых, и только лишь потом, после признания падшим себя самого, можно уже пробовать и Бога просить — также и о других наших ближних (и о дальних). Тех же кто не считает себя грешником — молитвы тех Бог не принимает и не поможет тут НИКОМУ: ни сан, ни духовное образование, ни количество лет проведённых в покаянии. О том почему непрестанная молитвенная скорбь поставлена Богом для каждой христианской души во главу угла — я буду говорить в следующей (16-той главе) этой книги.
Если бы, читающий, только бы смог открыть для себя и смог бы сохранить в себе ПЕРВОСТЕПЕННУЮ важность (по возможности непрестанной) молитвенной скорби о себе самом… то в сколь прекрасный мир молитвенных личных переживаний смог бы он тогда войти! Сколь многим бы людям не сделал бы он никакого зла. Сколь много поспешных слов и поспешных выводов он бы тогда — не сделал! Сколь многих внутренних личных ошибок — он мог бы избежать. Сколь многое бесполезные мнимоблагие мечты о духовном, глубоко ложные и гордые — он, молитвенной скорбью о себе самом — мог бы отвергнуть в самом их начале!
Да, непрестанно кающемуся и призывающему Бога открылась бы неприглядная сторона его личного БЕСКОНЕЧНОГО падения. Но так как это открылось бы ему не его разумом и не его личным воображением, но Богом, то Сам Бог помог бы ему, в НИКОГДА НЕПРЕКРАЩАЮЩЕМСЯ покаянии его — найти ту самую узкую тропу, и те самые тесные врата (всеовсемвсегдапокаяния) в Царствие Небесное, которые (по слову Бога)
«немногие находят их» (Матфея 7:14).
ОТКУДА БЕРУТСЯ ЗНАНИЯ О ПОЛЬЗЕ МОЛИТВЕННОЙ СКОРБИ?
Знание о пользе (по возможности непрестанной) молитвенной скорби берётся: из Ветхого Завета и из Евангелия, из писаний Святых отцов, от свидетельства Ангелов в душе человека и
(самое убедительное) из долговременного личного положительного опыта от практики молитвенного сокрушения духа.
Знание о пользе молитвенной скорби взятое из Евангелия и Ветхого Завета: для краткости возьмём всего лишь одну заповедь о которой Бог, Иисус Христос сказал:
«сия есть первая и наибольшая заповедь в законе», «иной большей сих заповеди нет». Заповедь эта в общих чертах общеизвестна, но в наиболее полном варианте на русском языке звучит эта заповедь так: «Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, – вот первая заповедь! (Марк. 12:29,30, Мф. 22:37), и (возлюби Бога) всеми силами твоими. И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем [и в душе твоей]; и внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая; и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими, и напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих» (см. Втор. 6:5,9)
Любовь {же} к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его (1е Иоанна 5:3)

И вот тут стоит немного остановиться на психологии восприятия разными людьми этой заповеди Бога, о которой Сам Бог сказал что: «Иной большей сей заповеди нет» (Марк. 12:31)
Большинство людей читая о этой заповеди включают внутри себя «дурака» (по русски выражаясь), то есть делают вид что не для них это написано и неясно для кого вообще это написано или же оправдывают себя тем что они не монахи отшельники чтобы им помнить о Боге действительно ВСЕЮ крепостью своей, или же элементарно игнорируют, именно, эти слова Бога, вообще без всяких объяснений самому себе или же по своему неверию. Но есть немногие ДОБРОСОВЕСТНЫЕ души, которые начинают ежедневно, а то и ежечасно спрашивать себя самого: «а вот сколько времени я себе сегодня позволял преступно не помнить о Боге?», «а люблю ли я Бога в сердце своём?», «вот что, именно, я сделал сегодня чтобы выразить свою любовь к Богу делом?» и вот эти вот честные самому себе вопросы, если их задавать себе КАЖДЫЙ день, задавать их самому себе из года в год и из десятилетие в десятилетие… они сами по себе расположат всякую душу к долговременной молитвенной скорби о себе самом: «Господи прости, я большую часть времени своего ведь совсем не помню о Тебе, да и любви у меня к Тебе, если уж быть предельно честным, нет ведь почти никакой, а вот окаменения к Богу и ко всем почти словам Его, этого… да — через край…»
То есть, как только кто всерьёз, без заигрывания с Богом в «религию» и без жалкого никому ненужного актёрства перед собой и перед другими, станет РЕАЛЬНО стремиться помнить о Боге всегда и молиться Ему (по возможности для себя) непрерывно… то ПОВОДОВ для почти непрерывной молитвенной скорби о себе самом душа найдёт в себе — до самой гробовой доски!
То есть, Святое Писание и та заповедь которую я озвучил только что выше, не говорит прямо человеку: «полезно тебе непрестанно скорбеть перед Богом», но если кто начнёт всерьёз относиться (вопреки мнениям всего остального мира и не оправдывая себя) к наиболее важным словам Бога, как к словам Бога — так СРАЗУ ЖЕ появятся у него весьма и весьма веские поводы для пожизненной молитвенной скорби о себе самом.
Вывод такой, что непрерывная молитвенная скорбь, она же САМА ПО СЕБЕ вытекает из практики многих — (если не вообще всех почти) заповедей Бога.

15гл1

Дословные цитаты из трудов святителя Игнатия (Брянчанинова) и из писаний Святых отцов о пользе непрестанной молитвенной скорби:
1) Невозможно человеку, находящемуся еще в области плотского мудрования, не получившему духовного воззрения на падшее человеческое естество, не давать некоторой цены делам своим и не признавать за собою некоторого достоинства, сколько бы такой человек ни произносил смиренных слов и как бы ни казался смиренным по наружности. Истинное смирение несвойственно плотскому мудрованию и невозможно для него: смирение есть принадлежность духовного разума. Говорит преподобный Марк Подвижник: «Те, которые не вменили себя должниками всякой заповеди Христовой, чтут Закон Божий телесно, не разумея ни того, что говорят, ни того, на чем основываются, потому и мнят исполнить его «делами». Из слов преподобного отца явствует, что признающий за собою какое-либо доброе дело, находится в состоянии самообольщения.
2) Преподобный Сисой Великий сказал: «Не велико, что мысль твоя находится непрестанно при Боге; велико то, когда инок увидит себя под всякою тварию» (то есть увидит себя — худшим всех). Таков был образ мыслей истинных служителей Бога, истинных иноков: он образовался в них от правильного душевного делания
3) Когда забудем о смерти, тогда начинаем жить на земле как бы бессмертные, жертвуя всею деятельностью нашей для земли, нисколько не заботясь ни о страшном переходе в вечность, ни о участи нашей в вечности. Тогда с решительностью и бесстрашием попираем заповеди Христовы;… Забывая о смерти телесной, мы умираем смертью душевною. Напротив того, кто часто воспоминает смерть тела, тот оживает душою. Он пребывает на земле, как странник в гостинице, или как узник в темнице, непрестанно ожидая, что его потребуют из нее на суд или для казни. Пред взорами его всегда открыты врата в вечность. Он постоянно смотрит туда с душевною заботою, с глубокою печалью и думою. Постоянно занят он размышлением, что послужит оправданием его на Страшном Суде Христовом и какое произнесено будет о нем определение! Определение это решает участь человека на всю беспредельную загробную жизнь. Никакая земная красота, никакое земное обольщение не привлекает к себе внимания и любви его. Он никого не осуждает, памятствуя, что на Суде Божием изречено будет о нем такое суждение, какое он здесь изрекал на ближних своих. Он прощает всем и все, чтоб и самому получить прощение и наследовать спасение.
4) Стой на молитве с поникшею главою, с устремленными к земле глазами, на обеих ногах равно и неподвижно: споспешествуй молитве плачем сердца, воздыханиями из глубины души, обильными слезами. Святой Исаак Сирский повторяет следующее изречение другого святого отца: «Если кто не признает себя грешником, того молитва неблагоприятна Господу» (Иоанн Лествичник Слово 55)
5) Мы все — потомки Адама; все родимся во грехе его и по этой причине все определением Божиим осуждены на вечную смерть, не имеем возможности спастись без Христа. Все, и самые праведнейшие между человеками, избавляются от вечной смерти единственно чрез посредство Христа, распявшегося за всех и искупившего всех кровью Своею. По этой причине и Сам Искупитель предлагает для всех одно делание, объемлющее в себе все прочие делания, и повелевает апостолам говорить всем одно: «покайтеся, приближися бо Царствие Небесное» (Мф. 4:17, 10:7). Вместе с этим Спаситель преподал многие частные заповеди, от исполнения которых достигается совершенство в покаянии, и исполнение это завещал до самой смерти, сказав: «иже погубит душу свою Мене ради и Евангелия, в живот вечный сохранит ю» (Мк. 8:35; Ин. 12:25). Если Христос, как здесь объяснено, назначил пребывать в покаянии до смерти, следовательно, тот, кто утверждает, что покаяние может быть окончательно исполнено прежде смерти, отвергает заповедь, отрицаясь от погубления души до смерти, является он преступником всех Христовых заповедей. Нет конца покаянию до самой смерти и для малых, и для великих! Никто не возмог на самом деле достичь совершенства в покаянии, такого совершенства, которое не нуждалось бы в приложении или не было уже способно к нему! И потому мы, если и не удостоимся выполнить его как должно, то по произволению будем упражняться в нем, чтоб не причислиться к отвергающим заповедь намеренно, чтоб не подвергнуться за это осуждению. Рассмотри от начала мира жизнь всех, совершивших благополучно странствование земное, и найдешь, что таинство благочестия во всех благоугодивших Богу совершилось чрез покаяние. Был ли кто осужден? Осужден он за пренебрежение покаянием. Был ли кто оправдан? Оправдан он, потому что прилепился к покаянию»
6) Преподобного Марка Слово 3 о покаянии: «Если мы будем подвизаться в покаянии до самой смерти, и тогда не исполним должное, потому что и тогда не принесем ничего равноценного Царству Небесному».
«Как естественно нам есть, пить, говорить, слышать, так естественно и каяться».
«Умерщвляется, по определению закона, однажды заслуживший смерть, если же кто продолжает жить, тот уже живет по вере, ради покаяния, если бы и не за свои грехи, то за грех прародительский, общий всему человечеству» «Признающий свое покаяние окончательно исполненным, зрит вспять, в нем обновляются впечатления от прежних согрешений»
«Истинно разумный разумеет и то, что он нуждается в покаянии: разум истины даруется покаянием, и покаяние — разумом истины».
«Христос поручился за нас на условии покаяния: отвергающий покаяние отвергает Спасителя».
«Добрыми делами естества без покаяния мы не можем совершить ничего заслуживающего помилование от Бога; Господь дарует нам великое помилование за расположение души, настроенной покаянием. Принуждающий себя и пребывающий до кончины своей в настроении, доставляемом покаянием, спасется за понуждение себя и за покаяние, хотя бы и подвергся некоторым согрешениям: обетовано это Господом в Евангелиях».
«Провозглашающий о себе, что он не нуждается в покаянии, этим объявляет себя праведником, а Писание именует его порождением ехидны. (Мф. 3:7; Лк. 3:7).
Преподобный Арсений Великий имел постоянным занятием своим покаяние и соединенный с ним, выражающий его плач; платок был всегда на коленях Арсения, и непрестанно на этот платок падали слезы в то время, как преподобный, занимая руки рукоделием, занимал ум молитвою покаяния. Преподобный Сисой Великий просил у ангелов, пришедших разлучить душу его с телом и вознести ее на Небо, чтоб они оставили ее в теле и дали время на покаяние, а ученикам своим, свидетельствовавшим о его совершенстве, сказал, что он не знает о себе, положил ли он начало покаяния — столько высокое понятие имел он о покаянии, столько высокое значение давал он ему! Очевидно, что преподобный назвал здесь всю монашескую жизнь покаянием и, сказав, что не начинал еще покаяния, этим выразил смиренное мнение свое о монашеской жизни своей. Стяжавшие истинное, духовное понятие о покаянии совокупляют в нем все свои подвиги и признают потерянным для себя тот день, в который они не плакали о себе, хотя бы они в этот день совершили какие другие добрые дела. Нет сомнения, что преподобный Сисой был погружен в делание покаяния и плача: между свойствами этого делания находится и то, что оно не может насытить делателя, но чем больше насыщает его, тем большее возбуждает желание к себе, доставляя боголюбезную чистоту и вместе производя жажду чистоты еще более совершенной. Очищенные плачем продолжают признавать себя нечистыми. Мы уже упомянули совет, данный преподобным Сисоем брату, просившему у него душеспасительного совета. «Если хочешь угодить Богу, — сказал Великий, — исступи мира, отступи от земли, оставь тварь, приступи ко Творцу, совокупи себя Богу молитвою и плачем и найдешь покой в этом и будущем веке». Другому брату он сказал: «Пребывай в келии твоей с трезвением, представь себя Богу со многими слезами и в сокрушении сердца и обретешь покой». Очевидно, что святой давал братии советы из своей святой опытности. Первому он посоветовал оставить все мирское и все земное, то есть все пристрастия, а второму посоветовал постоянное пребывание в келии, потому что при пристрастиях и при частых праздных выходах из келии такое покаяние и молитвенный плач невозможны. Надо чтоб сердце отрешилось от всего и ничем не развлекалось; тогда только оно может восплакать пред Богом и погрузиться в плач, как в бездну, как в жизнь. Когда брат спросил Пимена Великого о том, как должно пребывать в келии (разумно) безмолвствующему, Великий отвечал: «Подобно человеку, погрязнувшему в смрадной тине по выю (шею), с бременем на вые и вопиющему к Богу: «Помилуй меня»». В этих словах все иноческие подвиги совокуплены в плач и молитву покаяния. Другому брату, вопросившему о том, какое ему иметь делание, этот же преподобный сказал: «Когда нам придет время предстать Богу, тогда что нас озаботит?» Брат отвечал: «Грехи наши». Пимен: «Итак, взойдем в наши хижины и, уединившись в них, воспомянем (с покаянием) о грехах наших, и Господь услышит нас». Другой брат спросил того же старца, какое ему иметь делание. Старец сказал: «Когда Авраам взошел в обетованную землю, то купил себе гроб и с гроба начал владение ею». Брат спросил: «Какое значение имеет гроб?» Пимен отвечал: «Это место плача и рыданий». Опять брат спросил того же святого: «Что мне делать с грехами моими?» Великий Пимен отвечал: «Желающий избавиться от грехов; избавляется от них плачем, и желающий сохранить себя от стяжания их, плачем сохраняет себя». Это путь покаяния, преданный нам Писанием и отцами, которые сказали: «Плачьте, потому что другого пути (ко спасению), кроме плача, нет». «Плач сугуб, — говаривал Пимен Великий, — делает и хранит». Однажды Пимен шел с аввою Анувом в окрестностях Диолка; там они увидели на гробе женщину, бьющуюся и горько плачущую. Они остановились и прислушивались к ней. Когда же несколько отошли, то повстречался им один из тамошних жителей, и спросил его авва Пимен: «Что случилось с этою женщиною? Отчего она так горько плачет?» Тот сказал ему: «У нее умерли муж, сын и брат». Тогда авва Пимен, обратясь к авве Ануву, сказал ему: «Говорю тебе: если человек не умертвит всех плотских похотений и не стяжет подобного плача, то не может быть монахом, ибо все жительство монаха состоит в плаче». Возвестили Пимену Великому о кончине Арсения Великого: он, прослезясь, сказал: «Блажен, авва Арсений! Ты плакал о себе в этой жизни. Не оплакивающий себя здесь будет плакать вечно. Невозможно не плакать: или произвольно здесь, или невольно там, в муках».
Некоторые, не занимаясь или занимаясь очень мало душевным деланием, а упражняясь в одном телесном, не без примеси фарисейства — одно телесное делание не может обойтись без фарисейства — нисколько не чувствуют жала совести и обличений ее в греховности, по этой причине признают такое состояние своего спокойствия достойным одобрения. В мнении своем они поддерживаются и утверждаются многими явными добрыми делами своими и похвалою человеческою. На этом основании они считают такое состояние спокойствия прямым последствием деятельности богоугодной, жизни добродетельной, безукоризненной. Спокойствие обращается по временам в безотчетную радость: они не останавливаются признавать эту радость благодатною. Горестное самообольщение! Душепагубное ослепление. Самообольщение основано здесь на самомнении, а самомнение есть повреждение душевного ока, родившееся от неправильной деятельности и рождающее еще более неправильную деятельность. Возлюбленный брат, спокойствие, которым ты уверяешься в верности пути твоего, есть не что иное, как несознание и неощущение своей греховности, происшедшее и происходящее от нерадивой жизни, а радость, которая по временам рождается в тебе по причине наружного преуспеяния и человеческих похвал, отнюдь не есть радость духовная и святая: она — плод самомнения, самодовольства и тщеславия. Такое состояние мнимого спокойствия святые отцы называют нечувствием, умерщвлением души, смертию ума прежде смерти тела. Нечувствие или умерщвление души состоит в отъятии и отступлении чувств покаяния и плача от нашего духа, в отступлении спасительного болезнования, называемого сокрушением, от нашего сердца. Безболезненность сердца, или мнимое спокойствие, есть верный признак неправильности образа мыслей, неправильности подвига, самообольщения. «Какое бы высокое жительство ни проходили мы, — сказал святой Иоанн Лествичник, — но если не стяжали болезнующего сердца, то это жительство — ложно (притворно) и тщетно». Безболезненность происходит от невнимательной жизни, от безвременных выходов из келии, от безвременных бесед, шуток, смехословия, празднословия и многословия, от насыщения и пресыщения, от пристрастий, от принятия и усвоения тщеславных помыслов, от высокоумия и гордости.
Знание о пользе молитвенной скорби взятое от свидетельства Ангелов в душе человека:
Свидетельство Ангелов внутри чувств души каждого человека это отдельная большая тема. Рассматривать подробности того как Святые Ангелы \и что\ могут свидетельствовать душе, я не могу. Лишь коротко коснусь нескольких малоизвестных аспектов механизма их действия на души людей.
Не нужно легкомысленно думать что Ангелы действуют на душу только лишь тогда когда они являются кому-либо во всей своей красе видимым образом и потом говорят человеку Волю Бога. Вовсе нет. Явления Ангелов Святых видимым для человека образом событие не только очень редкое, но оно и небезопасное для души по многим причинам. Этих причин (опасностей) от того что стали бы видимыми Святые Ангелы много. Их так много что об этом можно было бы написать объёмное интересное исследование, но коротко можно сказать так.
Святые Ангелы, они и без видимых явлений НЕПРЕРЫВНО помогают всякому человеку жить правильнее, но особо они помогают тем кто ищет Бога и тем кто отдаёт БОЛЬШУЮ часть своего времени покаянию. Причём, Ангелы это делают не только из послушания Богу, хотя послушание для них это главное, но есть и ещё одна причина почему Святые Ангелы так привязаны к человеку любящему подвиг покаяния и молитвы. Дело в том что Ангел Святой не способен получить полноту единения с Богом, без участия в этом процессе тела человека. Тут взаимозависимость есть. Так повелел Бог. Мы не можем приблизиться к Богу без НЕПРЕСТАННОЙ помощи нам от Святых Ангелов, а Ангелы не могут объединиться в полноте своей со своим Создателем до тех самых пор — пока не объединятся с телом избранного Богом человека. Тело человека — тоже участвует в Богообщении, притом так сильно — что сильнее некуда. Все умеющие каяться это хорошо знают. Тело кающегося истинно испытывает величайшее блаженство от присутствия внутри себя как Святых Ангелов, так и Бога, и это блаженство единения тела и души человека со Святыми Ангелами и с Богом — оно ни с чем земным, ни с каким земным удовольствием ни в какое, (даже в самое отдалённое) сравнение не может идти, настолько блаженство Живого истинного Богообщения выше любого земного наслаждения. И вот это-то духовное и телесное наслаждение — именно, оно то и есть то самое истинное свидетельство того, что не что-то иное, но, именно, непрестанная (по возможности непрестанная) молитвенная скорбь по Богу — даёт душе эту особо сильную радость — радость Живого обладания Богом. И радость эта так сильна, так существенна, так явственна и в тоже время \одновременно\ так естественна для человека, как если бы это было бы дыхание, например. Без этой же радости, которую дают Ангелы именно за непрестанную болезнь о себе самом — жить, для того кто любит Волю Бога и не зачем даже. Лучше избрать небытие и смерть — чем жизнь без Бога и без Живого общения с Ним. Для того и был создан человек Богом, чтобы быть (или стать) ему особым посредником между Богом и Ангелами Его. Так высоко истинное предназначение человека!!!
Идёт единение души и тела человека через Ангелов с Богом и Ангелов — через человека — с Богом же.
Ангелы всегда дают человеку возможность увидеть и понять что-либо так или же иначе сложное, касательно спасения души.
Читает человек что-либо о покаянии — и вдруг в душе возникает (как бы из ниоткуда) уверенность что прочитанное — не пустые слова, но святая истина.
Не нужно думать что это человек сам обрадовался истине найдённой. Вовсе нет. Без личного действия Ангела-Хранителя — НИКАКАЯ душа не поняла бы ничего совсем для своего спасения и оставалась бы ВСЕГДА мёртвой к словам Бога (что со многими и бывает), но не Ангелов в том вина, а вина мертвых душ к Богу — заключена в их личной невнимательности ко всему тому что внутри них происходит, КАКАЯ ежедневная жёсткая борьба за их души… 😦
Ангелы Святые принимают в жизни человека гораздо более полное участие чем многие думают. Именно они говорят душе о пользе непрестанного покаяния (без слов вселяя в душу спокойную уверенность и радость от Бога тем кто любит, умеет и обучен правильно каяться). Утверждают Ангелы душу в терпении на молитвах и в болезни \в непрерывном покаянии человека\ о себе самом — особо сильной благодатью от Бога, тоже без слов — но внимательный к тому что внутри него происходит человек, всегда всё довольно хорошо понимает. А вот станет ли(?) душа хранить в себе всё то что открывают ей Ангелы Святые или же нет(?) — это уже СВОБОДНЫЙ выбор за душой. Если душа возьмётся хранить в себе то что открылось душе правильное о спасении — то Ангелы обязательно помогут и укрепят душу благодатью и всё это делается практически всегда без слов, то есть — БЕЗ ЕДИНОГО слышимого душой вебрального знака от Ангелов Святых!!! А вот бесы и демоны — эти твари… абсолютно несусветные болтуны и игроки бесчисленными словами. Слова и многословие это их излюбленный конёк. Им свойственно убеждать людей потоками убедительнейших «доказательств» в человеке и очень многие люди (преобладающее большинство живущих вокруг нас) словам и бесчисленным убеждениям демонов верят… 😦 Многие — большинство, вообще принимают многословие демонов внутри себя за якобы свои собственные мысли… 😦 😦 😦
Также и сейчас, каждому из тех кто читает этот мой текст, Ангел Святой, может, БЕЗ СЛОВ, одним лишь Покоем, засвидетельствовать (невидимо для слуха и для глаз, но ощутимо для души ищущей Бога) что: «автор прав… что-то из сказанного здесь, можно с пользой применить для себя»…
Но есть и другое свидетельство… других ангелов…, ангелов падших внушающих презрение к другим людям и возношение над ними. Душа охваченная влиянием падшего ангела увидит во мне: прельщённого, не дружащего с орфографией (и это правда), ищущего человеческой славы «писателя» и мечтателя графомана, погрязшего в противоречиях и личных пороках, находящегося в жёсткой демонской прелести. Одним словом — клеветать на ближних и возноситься над ними — беса учить не надо…. только вот жалко тех кого бесы смогут обманывать с презрением и с возношением надо мной — пишущим эти строки здесь.
Знание о пользе молитвенной скорби взятое из долговременного личного положительного опыта и от практики молитвенного сокрушения духа:
Это может показаться на поверхностный взгляд противоречивым, но верующий с годами личной положительной практики перестаёт быть верующим и он (это просто неизбежно) если только его духовное развитие идёт правильно, становится уже неверующим, но знающим Путь Божий. Знающим, потому что опыт его внутренний ясно засвидетельствует человеку, что Бог есть и что Его присутствие в жизни его — оно гораздо более реально и значительно, чем реален и значителен физический мир. И тут, совершенно особую и абсолютно исключительную роль во внутренней жизни человека играет ИМЕННО умение непрестанно каяться в своей бесчисленной греховности. Более того, лишь только тот кто умеет без сложных богословских рассуждений (по возможности непрерывно сокрушаться о себе самом) становится не просто верующим в Бога и в Его Милосердие, но становится особо близко (опытно и ежедневно) знающим Дух Бога (не до конца естественно, но лишь в той мере можем мы знать Дух Бога, в которой Бог Сам откроет это душе явным образом).
Как это происходит?
Как подтверждается польза простейшего (по возможности непрерывного) сокрушения духа о самом себе? Да, до предела просто всё…, душа будет ясно и отчётливо особо чувствовать в себе Энергии Бога (даже и телом своим) — ТОЛЬКО лишь тогда, когда она с болезнью (в простоте души) будет сокрушаться о себе самой. Не о других будет каяться, но всегда вначале, именно, о себе самой и лишь потом просить о других.
То же самое (всегда явный отзыв Силы Бога) станет происходить и во время КАЖДОГО обращения души к Святым Божиим и к Ангелам. Если во время самого обращения к Святым или к Богу есть болезненное искреннее сокрушение духа о себе самом (или когда душа просит о помиловании усопших, например) то, ИМЕННО ТОЛЬКО лишь тогда, когда душа раскаивается в своей бесконечной греховности, ТОЛЬКО лишь тогда душа непременно получит явственную и весьма большую благодать от Бога или же от того святого к которому она обращается.
То есть, возникает долговременно устойчивая взаимосвязь.
Есть болезненное покаяние о себе (а потом и о ближних) значит есть и немалая благодать. Ну, а если нет молитвенной скорби о себе — то не будет и никакой благодати…
Нет конечно же, никаких явлений и видений благодати душа не увидит, да и не должна ничего видеть, но вот в душе и теле человека обязательно: без вида и без образов, но всё же предельно ясно должна ощутится сила и энергия того святого, Ангела, Матери Божией или же Бога — к кому обращается душа. И так (при условии непрестанного сокрушения духа) будет при КАЖДОМ обращении души к Небу или к святым.
Если есть сокрушение духа — непременно будет СОВЕРШЕННО ЯВНЫЙ ответ свыше, в виде всегда ясного отзвука на любую из своих молитв. Ну, а если же по какой-то причине (рассеяние, развлечения или же гордыня) не будет в человеке усиленной болезни о себе самом, то Небо обязательно замкнётся и будет продолжительно молчать. Более того скажу…, если кто не кается в грехах своих или если он уже перестаёт (перестанет) каяться, подумав в себе, что он уже достаточно раскаялся во всём, то к таким людям Небо непременно закроет Само Себя и душа не кающаяся (не умеющая ВСЕГДА болезновать о себе, не обученная этому) — просто перестанет чувствовать рядом с собой и внутри себя все и любые ЯВНЫЕ ответы в силе — Свыше.
ЧТО, именно, полезного душе ДАЁТ МОЛИТВЕННАЯ НЕПРЕСТАННАЯ (по возможности непрестанная) СКОРБЬ О СЕБЕ?
Коротко скажу и ёмко.

Тот кто опытом, в навыке, станет практиковать внутри себя непрестанное многолетнее пожизненное болезнование о грехах своих (и о бесчисленной греховности своей) тот кто привыкнет в себе самом непрерывно болезновать о себе без гордого самокопания в самом в себе, тот, рано или же поздно войдёт в Покой Бога и станет жить в Нём, как в Своём Доме. Он освоится коротко в Боге и будет в Боге, а Бог в нём…, ну просто потому что Иисус Христос (призываемый душой) Он есть Бог кающихся, пришедший на землю приблизить к Себе грешников, а не праведников. Да и тому кто чувствует себя  непогибающим — Спаситель вообще зачем?
Спаситель вообще-то спасает…, а если человек не гибнет, то от чего тогда спасть человека? И зачем ему тогда Спаситель?
В этом духовная мудрость и простота пути покаяния. Каяться надо в навыке. Без особой экзальтации, без душепагубного актёрства перед самим собой, но как рабочий выходит ежедневно на свою работу, так и душа — должна научиться в навыке каждый день и каждый час молитвенно скорбеть и болезновать о себе самой. Внешне же надо уметь все свои болезни скрывать от других людей, потому что тот кто не умеет скрывать от других людей свою скорбь перед Богом — может в одночасье потерять труд всей своей жизни. Просто потому что по слову Спасителя, он «уже получит здесь награду свою» в виде мутной энергии тщеславия от бесов.

КАК УДЕРЖАТЬ В СЕБЕ (по возможности непрестанную) МОЛИТВЕННУЮ СКОРБЬ? (ЭТО ОЧЕНЬ ТРУДНО)
На этот вопрос ответить проще всего.
Надо просто приучить себя до автоматизма всё время обращаться к Богу как грешник, как бесконечный грешник. Надо заставлять себя помнить о греховности своей бесчисленной в любое время когда помнишь о Боге и молишься Ему (то есть, по заповеди, по возможности — непрерывно болезнуй о себе искренне, трудись над собой вопреки мнениям мира о себе и не отступай от болезни о себе, сколько только возможно это для души).
Надо просто услышать святого Пимена Великого и стараться, изо дня в день и из года в год, пожизненно исполнять его слово: «Желающий избавиться от грехов; избавляется от них плачем, и желающий сохранить себя от стяжания их, плачем сохраняет себя», «Плачьте, потому что другого пути (ко спасению), кроме плача, нет». «Плач сугуб, — говаривал Пимен Великий, — делает и хранит».
Духовный Плач, если он приобретён душой правильно — совсем не отрицает разумную весёлость в человеке. Тот кто живёт в Плаче и Плачем, может и пошутить незло и поддержать уместную шутку, даже где-то в разумных пределах посмеяться и улыбнуться, но от всего этого (от излишнего общения с ближними) — надо себя \опять же с разумом\ ограничивать, потому что того кто любит бывать в обществе — Духовный Плач (то есть Сам Бог Помогающий правильно каяться и болезновать непрестанно душе о себе самой) не потерпит рядом с Собой.
Если же кто ходит нарочито угрюмым и плачущим не перед Богом, но перед самим собой тщеславится особым своим «покаянием» или (что хуже) тщеславится перед людьми, то это (нарочито всегда угрюмый постный вид) говорит о мнении плача, свидетельствует о внутренней безплодности, о БОЛЬШОЙ гордости о себе и о неумении истинно каяться. Неумеющий истинно каяться всегда будет лишён простоты, а без предельной честности и без предельной простоты — к Богу лучше даже и не пытаться подходить — потому что не примет Он тех кто сложный в своём уме.
И нужно помнить, что за (по возможности непрестанным сокрушением духа о себе самом) будет с особой силой и с особой хитростью непрестанно охотиться сатана. Он будет стараться надмить душу, будет стараться всеми правдами и неправдами отвлечь её чем угодно от подвига непрестанной молитвенной скорби, но лишь бы только душа не каялась искренне и просто о себе самой. Особо убивает в душе простоту покаяния — чтение объёмных богословских книг.
Такое бывает. Если кто чтению о духовном отдаёт много больше времени чем самой молитве, то это почти однозначно может ожесточить душу к покаянию и надмить ум (сделать ум не молящимся, но бесконечно рассуждающим о Боге и о Писании — это состояние святые отцы именуют «духовный блуд»). Чрезмерное время отданное книгам и Писанию — непременно лишит человека искренней простоты и отнимет теплоту в его молитвах. Поэтому самой молитве и сокрушению духа своего (тоже в навыке) надо отдавать гораздо более времени и сил, чем размышлениям о духовном. Тем более сложные размышления о Боге и о Путях Его — их надо всемерно внутри себя сторониться и избегать, потому что за чрезмерно сложными рассуждениями: о молитве и тем более о Природе Бога (о природе Святых, о природе Причастия, о Спасении и о Суде, о природе посмертного бытия и т.п.) всегда стоять будет не Господь, но ловко маскирующийся под духовное — сатана.

К ОГЛАВЛЕНИЮ

31гл3

ГЛАВА 15 в формате PDF скачать и читать

ГЛАВА 15 FB2

Написать письмо или оказать помощь автору