5 глава Что такое молитва

6гл4

5 глава
Что такое молитва

Прежде всего — молитва это немалый ежедневный труд, изменяющий душу человека — очень и очень медленно.
Всякий, кто знаком с темой о молитве по литературным источникам знает что о молитве написано много объёмных книг пытающихся дать правильное представление о том как нужно правильно молиться и прочее. Что же можно добавить к тому, о чём итак святыми (и к сожалению, что бывает нередко в наше время и совсем не святыми) написаны объёмные книги?
Я решил добавить то что, с годами, сложилось в моё личное понятие о молитве. Ниже это несложно будет заметить — моё личное понятие о молитве видимо отличается от того что принято считать истинным многими традиционными православными. И пусть никто даже не пытается обвинять меня тут в неправославии. Мол, православный, тем боле о таком священном предмете как молитва, своего мнения иметь не должен, но должен покорять свой разум под разум святых отцов. В этой мысли, что не надо быть умнее святых — есть большой смысл и я не преследую цели это опровергать, но хочу отметить, что, как-бы кто не старался, но в каждом человеке возможно только ОДНО понимание молитвы, понимание — его личное и индивидуальное, и третьего не дано никому КАК БЫ кто не стремился не выбиваться из стройных рядов; и это несложно понять и принять (что неличное понимание молитвы невозможно) если правильно расставить акценты в сказанное мной выше. К сожалению, за цитированием святых отцов частенько прячутся: духовная неопытность, упорное обольщение и такая тугая внутренняя ложь, тем более опасная, что обольщённые обычно принимают своё личное мнение о молитве (о молитвах) за святую истину, не понимая и не осознавая в самом себе жуткой печальной подмены.
Я не навязываю свою личную точку зрения о молитве никому. Просто излагаю её и всё. И пусть каждый сам для себя решает, православна моя точка зрения или же нет?

МОЛИТВА ЭТО — любая мысль и любое чувство в человеке независимо от того верит кто Богу или же нет, обращается он (или она) непосредственно к Всевышнему или же нет, думает кто (в то или же иное время) о Творце своём или же нет. Любая принятая душой мысль и чувство — почти всегда, по умолчанию, молитва и не молитвой быть не может никогда.
Для того чтобы понять что я имею ввиду, приведу такой пример.
Живёт человек. Искренний атеист по воспитанию и убеждениям. К Богу не обращается потому что уверен что Бога нет и какая же может быть в нём молитва?
А между тем… он, по моему мнению, почти непрестанно молится. Только молится совсем не той непрестанной молитвой которую заповедует Господь, а иначе.
Хочет кто того или же нет, но в каждом человеке возникают различные желания. Физические (от еды до секса) социальные (симпатии антипатии и прочее) родственные, бытовые и многое прочее иное. И ни одно из желаний человека не проходит мимо Вседержителя Бога (на то Он и Вседержитель чтобы без Его Воли даже волос ни один с головы человека не падал). ВСЕ желания каждого человека, ВСЁ их разнообразие без малейшего исключения ВОСХОДЯТ к Богу и Бог решает чему Он разрешит исполниться, а чему нет. Это во первых. Во вторых, на примере атеиста мы увидим что он непрестанно показывает Богу всей своей жизнью и всеми почти своими мыслями предельно ясное для него и уж для Бога тем более…: «Господи… Ты мне не нужен» и в итоге, то что он всю свою жизнь хотел и к чему он подсознательно в течении своей атеистической жизни стремился — вот ИМЕННО это (как это ни странно) вымоленное им от Бога — он потом и получит по смерти. За гробом Бог отойдёт от его души и душа его получит, именно то что она сама же себе выпросила всей своей жизнью — то есть, получит Вечное бытие в ином мире без Бога. В третьих — (и вот это-то и есть самое важное на мой взгляд) КАЖДОЕ чувство и КАЖДАЯ мысль в человеке оставляет в душе КАЖДОГО свой особый след и действие… которое:
ИЛИ приближает душу человека к Богу
ИЛИ же удаляет человека от своего Создателя и третьего не дано ни единой мысли в человеке.
Почему так?
Почему не иначе?
Почему нет таких мыслей которые бы не касались Бога и не были бы нейтральными не делая нас или ближе к своему Творцу или же, наоборот, удаляли?
Да просто потому что в мире всё зависит от Бога. Всё получает от Него силу, всё без исключения получает от Бога ту или иную свободу и само своё бытие. Нет ни в ком ничего из того что не зависело бы от Бога. Любое благо — только от Бога и может исходить. Любая сила — только от Бога и заимствует свои способности. Любое зло (искажая Божие в себе) ВСЕГДА ограничено Богом и иначе никогда не было и не будет. Бог — Предельный Максималист в Даяниях, но Он насильно никого не зовёт к Себе. Бесы… даже и те вынуждены брать свои силы у Бога, но они берут у Него силу — не благодаря Бога за Его Милость, но берут силу, точно также, как берут её паразиты со здорового тела. Берут силу не в пользу, но лишь во вред и в осуждение себе и другим.
И вот… взял я, к примеру, свой кошелёк и иду я, к примеру, в магазин. Гоняю при этом пустые свои мыслишки разные в голове и о Боге не думаю… и этим я показываю Богу (если не молюсь Ему) что «Ты мне, Господи, не нужен». По сути, одним лишь забвением о Боге, я уже подталкиваю Его устраниться из моей жизни и оставить меня в покое от Его наиболее важных заповедей, в частности, о непрестанной любви к Богу и прочее. Да, я не молюсь к Богу словами или мыслями, мол: «Ты мне, Господи, не нужен», но когда я напрочь забываю о Нём я, самим делом, как бы навязываю Богу свою расположение чтобы Он исчез из моей повседневности.
Мой второй духовник, монах не имеющий священного сана, жёстко дознавался об этом до тех пор пока я не привык к предельному самоконтролю. Были ли в моей жизни такие минуты в которые я не помнил о Боге? И учил меня тому что забывать о Боге даже совсем ненадолго это НЕМАЛЫЙ грех. Учил что даже кратковременное забвение о Боге, требует не только обязательного озвучивания этого греха на исповедях, но и посильного исправления. Учил тому что тот кто — то молится, то не молится — тот НИКОГДА реального успеха в молитве не добьётся, но неизбежно он проиграет в духовном и иначе не бывает ни с кем. Ещё учил тому что о этом наиболее важном правиле: «помни о Боге всегда и везде (и о непрестанном в себе сокрушении духа)» надо напоминать ТОЛЬКО лишь себе самому, ну, а всех прочих учил оставлять на волю и на Суд Милосердного Бога. Учил тому что спасётся много больше людей чем мы думаем, но с себя самого призывал спрашивать по всей строгости того что усвоено душой как Истина Божия и не приучать себя жить иначе, то есть, не приучать себя жить — расслабленно, потому как это очень опасно духовно. Душа засыпает к Богу — БЫСТРО — а вот просыпается, туго и медленно, и чем более длительным бывает перерыв в молитве, тем потом сложнее бывает душе отстраниться от (как ни странно — вымоленного!!! и выпрошенного ей) духовного окаменения чувств.
Любые, даже малые послабления в молитве, он почитал за большую потерю для себя.
Конечно, чтобы жить всегда помня о Боге и ВСЁ до последних бытовых и мысленных мелочей привязывать к Богу — непривычно и трудно для того у кого нет навыка к такой жизни. С забвением о Боге бороться нелегко, а когда человек на производстве, на людях, с родными и ближними, тем более если попадаешь на бурное застолье и прочее… тогда вообще, хоть караул кричи, а времени на молитву выбрать бывает подчас не только сложно, но и реально невозможно… и вот тут не надо впадать в уныние и отчаяние. Не надо засуживать себя. Надо просто лишь делать всё от себя зависящее, чтобы память о Боге и молитва в себе оживлялась в то время, когда ты можешь освободить свой ум от досаждений из вне.
Я это называю «окна к Богу».
Едешь на работу — читай внутри себя молитву.
Выдался свободный час — вместо пустого общения в реале или же вместо многочасового прозябания в соцсетях, вместо нового блокбастера — посмотри лучше в свою душу. Поищи в себе покаянную молитву хоть с полчаса, хоть с час другой. Постарайся почувствовать вкус Радости в Боге, но только не представляй себе эту Радость — потому что она всегда будет непредставима. Бог невидим и не имеет образа или вида, и Ему обычно не говорить на языке людей, но Он как Воздух, Которым может дышать душа везде и всегда, в том числе (после обретения навыка) и на производстве и дома — если только душа искала Бога во всё то прежнее время — когда она могла это делать.
Бог не спросит ни с кого непосильное.
Но если у кого есть возможность посвятить Богу и молитве час другой-третий, но он посвящает эти часы не молитве, но на развлечения или на пустое общение с другими людьми, то винить Бога в том что времени на молитву у него совсем никакого не было — потом уже никак перед Богом и не получится, но будет ясно… что время на приобретение молитвы — было у каждого, и что возможность приблизиться к Богу была (у каждого своя), но каждый сам выбирал что выбирал. Или он ежедневно говорил Богу внутри себя: «Господи не отступи от меня за грехи мои бесчисленные» или же, забывая о Боге в своей повседневности, он пусть и не прямыми словами говорил Богу, но самой своей жизнью показывал Ему: «Без Тебя, Господи, мне вполне неплохо живётся, Отойди… не Мешай мне жить ВНЕ Тебя»
Ещё раз повторюсь… Любая и каждая мысль в человеке
ИЛИ приближает душу человека к Богу
ИЛИ же удаляет человека от своего Создателя и третьего не дано ни единой мысли в душе.
Да, конечно же… так строго относиться к себе — трудно.
Да, конечно же… в нашем мире так сейчас почти никто не живёт.
Да, конечно же… это смотрится странным (всё в себе привязывать к Богу, даже во время супружеской близости и вообще всегда). Подобному образу жизни нас никто не учит из близких нам людей…, но этому учит нас Сам Господь Бог Иисус Христос: «Возлюби Бога твоего всем сердцем, разумением, душою, всей крепостью твоей» нам лишь остаётся выбирать, кому мы более будем послушны?
Себе?
Своей духовной лени? Которая всегда близ каждого почти…
Своим оправданиям? (типа: «Я не монах» и подобное прочее. «Я это не могу», «Мне это не по силам»)
Мнению большинства современных «верующих» будем послушны или всё же сделаем попытку услышать слова Бога в сердце своём? А услышать слова Бога это не значит знать наизусть высшую всех заповедей — заповедь о непрестанной любви к Богу, но значит посильно исполнять эту заповедь: из часа в час, из минуты в минуту, из года в год, из десятилетие в десятилетие — в течении всей своей жизни, исполнять (стремиться) — до самого последнего земного своего вздоха. И тогда…
И вот тогда душа может заметить в себе что чем ближе она приближается к своему Творцу и к Творцу миров — тем всё легче и легче будет ей помнить о Боге, тем всё проще и проще ей будет находиться перед Богом непрестанно в уме и в сердце своём, и потом наступит такое блаженное время когда душа уже не сможет забывать о Боге ни на одно мгновение своей жизни, потому только лишь, что Сам Бог станет в такой предельно старательной к покаянию душе — Памятью о Себе и Силой Любви к Нему: «Твоя от Твоих Тебе приносяще». Но благодатная Память о Боге, почти непрестанная Любовь к Богу возможны ТОЛЬКО лишь у непрестанно кающегося. Те же кто к непрерывному покаянию в себе не обучен и никогда в самом себе к (по возможности непрерывному сокрушению духа) не стремится, тот так НИКОГДА приблизиться к Богу всерьёз не сможет, за исключением совершенно особых случаев (мученичество, или же если кто отдаст жизнь свою за другого и всё подобное этому) но на такие исключительные случаи, в будничной жизни своей, лучше уж не надеяться, но МНОГО надёжнее будет ежедневный, упорный, многотерпеливый труд над самим собой; по возможности повседневный труд — «до крови души».
Самое же сложное для любой души чтобы «суметь» ей перейти в режим жизни:
«Твоя от Твоих Тебе приносяще» это предать бразды правления внутри себя не своему разуму (пусть даже и до предела начитанному святых отцов), не своей личной (всегда и во всём почти ошибающейся логике) но покаянной сокрушённой молитве, через которую только и входит в сердце каждого человека — Бог кающихся.

5ом3

Нужна молитва.
Нужно ежедневное упрощение души.
Нужно смирение ума настолько тотальное, чтобы в нём умерло всё \прежде высокоумно\ «понятое» у святых отцов. Очень и очень трудно в наше время убить в самом себе высокоумное толкование слов святых, но сделать это жизненно необходимо для всякой души. Единственное — что подвергать сомнению, изменять и иначе толковать чем толковали это святые отцы ни в коем случае нельзя, это нельзя самостоятельно толковать и изменять основные истины веры, основные истины Евангелия, истины, глубину и правильность которых никто в себе не сумеет правильно раскрыть иначе, как только стараясь жить по Евангелию. Именно — жить заповедями надо, как бы это ни было трудно для кого. Ну, а
голые интеллектуальные «поиски» Бога никого почти ни к чему хорошему не приводили, ну хотя бы просто потому что истины Бога абстрактно в уме и тем более в сердце человека отражаться не способны. Истины Бога — это ведь СОВСЕМ не понятия о Боге составленные самим человеком в своём сознании или же придуманные 😦 человеком в своих чувствах, но Истины Бога это есть Действие Личной Силы Бога в душе каждого из людей. Действие, о котором человек предварительного понятия себе составить никогда не будет способен до тех пор пока Бог Сам не войдёт внутрь всех мыслей и всех чувств человека и не упорядочит там ВСЁ.
Вот это-то и есть, собственно, единственно неподсудные Мысли в человеке и единственно Правильные Святые Молитвы в человеке — те Мысли и Молитвы которые в человеке делает не сам человек, но Бог внутри него.
Бог же — не действует внутри тех кто видит себя самодостаточным, не действует внутри тех кто доволен своим духовным образованием или иными любыми своими достоинствами.
Бог действует ТОЛЬКО внутри тех кто обучен (нелёгкому духовному, непрестанному Плачу о всём в себе).
Собственно, переходя к главам о правильных и о неправильных видах молитвы, я только о непрестанном покаянии (или же о предельной опасности его отсутствия во всякой душе) и буду говорить, и говорить о непрестанном покаянии буду так, как говорил мне в уединении мой второй духовный отец, монах без священного сана о котором я писал не один уже раз в своих прежних рассказах, под вымышленным именем монах Александр.

К ОГЛАВЛЕНИЮ

ГЛАВА 5 в формате PDF скачать и читать

ГЛАВА 5 FB2

Написать письмо или оказать помощь автору