О испытаниях (10 тыс. слов) 1 часть

5ом8+

12 глав (десять тысяч слов) о испытаниях
Вместо предисловия
Для чего нужны знания о том что испытывает в человеке Бог? Для чего нужно ежедневно помнить и думать об этом? Для того чтобы духовно не расслабляться. Чтобы не забывать о покаянной молитве ни на минуту. Да, непрестанно помнить о покаянии нелегко, а для многих и невозможно, но если не ставить себе такую цель, то душа (весьма скоро) остынет к молитве и станет равнодушной не только к покаянию, но и почти ко всем словам Бога вообще. Тот кто хорошо знает о том насколько строг Бог в испытаниях человека и то, насколько трудно отцепить от себя тяжкие цепи греха, всеми силами будет стараться избегать окаменения личных молитвенных чувств в суете. А окаменеть и забыть о том что нет ничего важнее приближения к Богу, душа может за считанные день-два… Ну, а тот кто не молится — тот испытаний Божиих внутри себя не видит. Он даже не подозревает о них. Испытания Божии проходят для духовно ленивых — тайно от них самих.
Тайные испытания Бога — становится явным только лишь для тех кто не гнушается непрерывного труда над собой.
Почему большинство людей не видят того что, именно, испытывает в них Бог? Почему многим, даже и на ум не приходит насколько всеобъемлюще их повседневная жизнь пропитана НЕПРЕСТАННЫМИ испытаниями от Бога? Почему многие люди почти ничего не знают о этих испытаниях? Ответ прост как мычание. У людей нет  времени думать об этом. Разум их плотно окутан бесконечными житейскими заботами, страстями и рождаемыми от страстей страданиями. Когда человеку думать о том что Бог ждёт от него? На это, у многих, нет ни желания, ни времени… Человек способен посвятить суете всю свою жизнь. Он может не верить в то, что Кто-то пристально всматривается в каждое его чувство, в каждую принятую его душой мысль. Но это незнание — не отменяет Божиего испытания, не делает эти испытания проще и (ни в коей мере) не освобождает душу от ответственности за каждую принятую сердцем мысль.

ГЛАВА ПЕРВАЯ
Испытание безмолвием

Думал ли ты всерьёз о том что не что-то иное, но, именно, испытание безмолвием Бога было первым (и столь трудным) испытанием для Ангельского мира, что проверку им не смогла достойно пройти — целая треть Святых Ангелов? Святые отцы церкви утверждают что число святых ангелов не выдержавших испытания безмолвием Бога и навеки погибших едва ли возможно представить человеку, столь оно велико… Стоит ли тебе, читающий, недооценивать опасность твоего личного испытания безмолвием Бога? Ты ведь, точно также как как и все прочие, тоже ежедневно испытываешься молчанием Творца… Посмотри вокруг… Каждому предоставлена воля жить так как он сам видит правильным для себя. Ошибаются и грешат — все люди. Бог же, при этом, по-видимому, безмолвствует. Сможешь ли ты, читающий, достойно пройти испытание безмолвием Бога? Что знаешь ты о Его безмолвии?
На этом, грозном для каждой души человека, земном испытании я хочу остановится подробнее.
Некогда, в начале времен, Сатаниил родил мысль о том что блаженство не покинет его и без Бога. Бог смолчал, дал ему свободу выбора и светлейший Ангел, лишившись блаженства, пал — навеки сошел в ужасный ад, стал мрачным дьяволом, сатаной, родителем всевозможного зла. Выдержишь ли своё пожизненное испытание безмолвием Бога ты…?

Безмолвием Бога испытывается весь ангельский и человеческий мир, и каждая душа в отдельности. Испытывается НЕПРЕРЫВНО. Разумно ли, забывать о том что видимым молчанием Бога — ежедневно ИСПЫТЫВАЕШЬСЯ — ты сам?
Не что-то иное, но именно безмолвие Бога обернётся в Вечности бесконечным адом для грешников забывших о служении Творцу. Знаешь ли ты о том что ТОЛЬКО лишь тот кто сроднился внутри себя с блаженным молчанием Бога — может найти радость живого тесного общения с Ним, ещё при жизни в земном теле? Так стоит ли не думать о безмолвии Бога — если оно ТАК важно для каждого из живущих на земле и на Небе? Стоит ли пренебрегать вдумчивыми размышлениями о Его безмолвии?
Сразу хочу отметить.
Абсолютному безмолвию мысли, подобно как в буддийской нирване, я не обучен. Я обучен тому что в безмолвии мыслей необходимо призывать Существо Бога, стремиться к Нему (по возможности всеми) силами души. Это стремление можно выражать мысленно (или вслух) произносимыми словами любой из православных молитв. Молитва, в данном случае, не нарушает безмолвия, но наоборот, рождает и укрепляет его живую силу. Конечно, можно и без молитвенных слов — одними лишь памятью и чувствами, стремиться к Богу, но такое состояние нелегко родить внутри себя без обольщения собой. Обольщение возникает легко, тем более во внутреннем уединении. Действие обольщения в себе познаётся тем, что оно будет обязательно стараться лишать душу покаянного безмолвия и непременно будет стремиться, настойчиво и по разному, заманивать ум в бесконечные потоки (немолитвенных) мыслей. Потоки мыслей могут быть: страстными, пустыми, греховными или же могут казаться угодными Богу, но если эти потоки мешают прислушиваться к покаянному и простому духу слов молитвы, то эти потоки — от сатаны.
Безмолвие Бога — не ничто. Оно всегда имеет свой: вес, вкус, запах, полноту и свои (разные) свойства. Безмолвие Бога — НИКОГДА не повторяет само себя. Внутри него может повторяться нечто главное из Учения Христа, но эти повторения всегда будут иметь разную глубину и оттенки. Безмолвию Бога свойственно мучить тех кто не обучен молитвенному Дыханию в Боге.
Давно уже заметил за собой.
Принесешь в себе из леса (или из храма) безмолвие, но стоит встретиться с людьми, то спустя некоторое время силу обретённого безмолвия рассеивают и превращают в полное ничто: звуки цивилизации, бытовые разговоры и (тем более) разговоры о грехе. Рассеивают покаянное молитвенное безмолвие — и наплывы мыслей. И неважно о чём они. Сатана любит много говорить (с теми душами что неопытны в молитве) — в том числе и о Боге, и о молитве, и (как ни странно) даже о покаянии. Он готов говорить с душой о Боге с той лишь одной скрытой целью, чтобы  заменить молитву к Богу, пусть даже и поначалу правильными мыслями о Боге, да и вообще мыслями — ему неважно какими и о чём. Главное для сатаны, чтобы человек перестал реально молиться. Пусть сколь угодно долго думает о сколь угодно возвышенных вещах, но лишь бы не читал молитву!!!
Почему сатана так делает? Почему не оставляет человеку времени на внимательную молитву в безмолвии его мыслей?
Да потому что внимательная молитва (пусть даже молитва грешника) жжёт естество сатаны, наносит ему боль.
Это важно помнить.

Мысли нарушающие безмолвие на молитве и не дающие произносить внимательно внутри себя слова молитв — почти всегда не от Бога. И они уже точно не от Бога — когда становятся настойчивыми и превращаются в навязчивый, болезненный для души, поток.
Мир Ангелов любит безмолвие. Мир Ангелов (как Святых, так и падших) к людям значительно ближе чем многие привыкли думать. Мысли и чувства человека СТОЛЬ тесно переплетены с миром Ангелов, что нет ни единого чувства и ни единой мысли внутри каждой души, которая, так или же иначе не отражалась бы в мире Ангелов и не приходила бы в наш разум из их мира отвечая на наши желания.
Вступить в живое сознательное общение с миром Святых Ангелов — невозможно пока не приучишь свою душу к долговременному безмолвию мыслей. К безмолвию от всего того что не приближает к Богу.
Молитва (особенно если это молитва Именем Иисуса Христа) сама рождает в душе силу и источник безмолвия. Тот кто реально почувствует внутри себя поток Сладости от Дыхания Бога, и особенно от молитвы Именем Иисуса Христа — сразу же, на опыте поймёт… ничего на земле нет ВОЖДЕЛЕННЕЕ мысленного безмолвия на молитве и не может быть!!!
В чем заключается испытание безмолвием Бога?
Хочу остановиться на природе этого испытания немного.
Знать основную суть этого НЕПРЕСТАННОГО испытания крайне важно. Важно, для того чтобы правильнее направлять свои мысли в своей повседневности.

КАК ПРАВИЛЬНО ПРОХОДИТЬ ИСПЫТАНИЕ БЕЗМОЛВИЕМ БОГА?
С какой целью безмолвствует Бог? Почему Он любит Молчание?
Немолчащего Бога — никто не стал бы искать, а значит никто не смог бы получить награду за подобные поиски. Без молчания Бога — земная жизнь человека не имела бы смысла. Но, к сожалению, в безмолвии Бога, заключена не только возможность найти Вечную награду, но есть опасность навеки удалиться от Него. Как показывает печальный опыт, падшая душа, весьма и весьма склонна с легкостью забывать о своём Создателе и (то и дело) начинать упрямо начинать искать смысл жизни в чём угодно, но только бы не в покаянии. В почти полное нечувствие к Богу душа способна впасть в считанные день-два — проведённые с охлаждением к молитве и в суете.
Мало кому удаётся, под руководством опытного духовника, прийти в такое состояние, когда Бог перестаёт безмолвствовать внутри него, но душа начнёт чувствовать в себе явные Действия Бога почти непрерывно. Такой человек хотя и находится (как и каждый) в опасности прельститься собой, но вот забыть о Боге он уже не сможет ни на одну минуту, даже если бы хотел этого.
Итак, благая причина молчания Бога ясна и понять её нетрудно. Пока Бог молчит — есть возможность искать Его, но вот понять что необходимо делать для того чтобы земное безмолвие Бога не вредило человеку в Вечности, сложнее. Ещё же гораздо сложнее и труднее, из года в год твердо, удерживать в себе молитву.
Безмолвие Бога не дóлжно понимать как безмолвие абсолютное. Бог многое открывает миру и каждому человеку в отдельности: событиями и закономерностями. Необходимо лишь желание слышать и понимать. Но точнее всего и понятнее всего Бог говорит человеку силой слов Евангелия. Евангелие — это земной голос Бога. Поэтому, для того чтобы безмолвие Бога не навредило человеку в Вечности, необходимо ему чаще думать о всем том что сказано в Евангелии. Необходимо САМОМУ ежедневными усилиями души СТУЧАТЬСЯ к Богу, стараясь исполнять посильное.
Пусть Бог в чём-то молчит. Раз молчит, значит это полезно для души. Но душе не велено молчать перед Богом. Ей велено любить Его и (ПО ВОЗМОЖНОСТИ НЕПРЕСТАННО) искать Его волю, насколько хватает на это сил.

ГЛАВА ВТОРАЯ
Испытание терпением

Как-то, давно уже, в «Изложении монашеского опыта» Иосифа Исихаста я прочел что во внутренней жизни каждого христианина могут быть несколько временных периодов.
Призывающая благодать. Длится три-четыре года. Редко более пяти лет.
Отступление благодати. Длится никак не менее семи-восьми лет.
Благодать начального смирения. Наступает никак не ранее 12-ти, 14-ти лет от начала молитвенного подвига.
Благодать совершенного смирения. Приходит не ранее как после сорока лет подвижничества.
То есть, в начале искреннего обращения к Богу, душе многое может даваться без особого труда над собой. Молитва, в это благословенное время, обычно идёт довольно легко. Бог часто в этот начальный период посылает душе Своё немалое Утешение. Посылает не за труды, а так… авансом. Но потом неизбежно наступает (никак не менее чем на 7-мь, 8-мь лет) значительное отступление благодати. От молитвы могут ожесточиться скрытые внутренние грубые страсти (блуд, обжорство и иное). Эти, жёстко ожившие страсти, неожиданными сильными волнами могут начать захлестывать душу во все эти (7-мь, 8-мь и значительно более лет) испытания терпения и отступления благодати от человека. Лишь тот кто в этих жёстких испытаниях не сломается и не отступит от подвига покаянной болезненной молитвы (а таких людей на практике всегда немного) после такого длительного испытания терпения, может получить от Бога некоторый особый устойчивый покой в Духе Его. У меня лично, жесткое испытание обострившимися страстями (о которых не хочется вспоминать) длилось около 18-ти лет. Очевидно, что сроки отступления благодати Бога от верующей души, различны для каждого. Тем они бывают продолжительнее, чем более высоко (или просто хорошо) думает о самом себе сам человек. То есть, чем более он горд своей внутренней жизнью — тем более долгими могут оказаться сроки испытания его терпения. В разных источниках говорится о: 14-ти, 20-ти, 25-ти, 30-ти, 40-ка и более лет подобных испытаний отступлениями благодати. Ну, а писания аскетов наиболее близких нашему времени, единодушно склоняются к тому что полнота бесстрастия не будет даваться при жизни в теле, теперь уже: никому из мирян или же монахов. Но полное бесстрастие будет даваться, любящим Бога, лишь на самый короткий срок перед их переходом в Вечность. Или же, что надёжнее, совершенное бесстрастие будет даваться Богом душе, только лишь после смерти тела, тем кто любил болезненное покаяние более всего прочего в своей жизни.
Возникает вопрос.
Почему сроки испытания так продолжительны?
Оговорюсь. Когда некто из учеников Иосифа Исихаста спросил его: «Можно ли каким-то особым своим правильным поведением сократить сроки отступления благодати?», то отец Иосиф ответил: «Нет. Срок сокращён быть не может. Его надо перетерпеть полностью»
У других же отцов церкви по разному выражается такая мысль:
«есть искушения которые преодолеть можно ТОЛЬКО терпением».
Да и по себе хорошо знаю.
Только длительное (и НЕПРЕМЕННО болезненное) терпение скорбей открывает двери для входа в реальную благодать. Только долготерпением и серьёзными недетскими многолетними болезнями души может душа духовно расти и ничем более иным.
В этом отношении — Бог совершенно неумолим!
Если не станешь терпеть ежедневных внутренних или же внешних сильных скорбей — то даже и не жди особой Милости от Бога. Не количество прочтённых книг о Боге приближают душу к Богу, не частые разговоры и многие размышления о Нём, но терпение в скорби. Скорби, скорби и ещё раз скорби. Терпение, терпение и ещё раз терпение. Какими бы ни были скорби — все их надо принимать с благодарением Богу.
Скорби нет смысла искать самому. Это гордо и к хорошему не приведёт, но ту скорбь что пришла, в каком бы виде она не была, надо принять. Принять не как от людей или от неблагополучных обстоятельств, но как от Руки Бога. В этом случае, если есть вера, то скорбь носить в себе, сколь бы долго она не длилась — будет значительно легче, чем когда человек делает усилия, любым способом, избежать терпения.
Искать облегчения в скорби можно, но делать это надо без фанатизма и законными способами (то есть: молитва, лекарства, посильные усилия избежать конфликтов и прочее).
Возникает закономерный вопрос.

ПОЧЕМУ СРОКИ ИСПЫТАНИЯ ТЕРПЕНИЯ ПОЖИЗНЕННЫ?
Мы, мистическим образом, соединены с Богом, а Бог — содержит в Себе всё. Именно поэтому, сроки терпения скорбей были пожизненными даже для безгрешного Спасителя мира, Иисуса Христа. Внутри себя мы пожизненно соединены с некой частью таинства спасения наших ближних. Да, грехи мира уже искуплены Иисусом Христом и никто не может заменить Его Жертвы, но, мистически (а значит и реально) объединяясь со страданиями Спасителя мы, таким образом, соучаствуем в Его Страданиях, соучаствуем в облегчении загробной участи своего усопшего рода.
Душа любящая Бога — любит и страдания, потому что верит в святую истину — что напрасных страданий не бывает. Верующая душа любит страдания не как мазохист, но как благодатную добрую возможность с терпением исполнять Волю Бога внутри себя.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ
Испытание молитвой

О испытании молитвой писать КРАЙНЕ сложно по двум основным причинам. Первая — правильная молитва растет ОЧЕНЬ медленно. Когда духовник сказал мне: «в молитве десять лет — один шаг» я долгие годы упрямо не верил в это, а теперь точно знаю, это — истинно так и есть. Вторая причина — правильно оценивать свою молитву можно только Духом Бога. Великое благо душе, если у неё будет опытный духовник, близкий Богу, который может помочь взять правильное направление в её молитвах.
Это нужно помнить обязательно!!!

Сам, своим разумом, человек — качество своей молитвы правильно оценивать не может.
Правильно совершаемая молитва лишь после длительного периода предварительных испытаний приводит душу и тело человека в состояние устойчивого, ничем и никем ненарушимого Покоя. Я уже писал в предыдущей главе о: 14-ти, 20-ти, 25-ти, 30-ти, 40-ка и более лет жёстких испытаний. При этом необходимо помнить — эти сроки указаны лишь для тех кто молится под руководством опытного духовника. Правильная молитва это никак не некое правильное, узнанное из книг действие каких-либо чувств человека в самом себе, но Действие Духа Божия внутри умиротворившихся чувств души. Правильная молитва вводит душу в многолетний предельно устойчивый Покой. Но пока этот Покой придёт, душа и тело много намучаются в поисках реальной Защиты у Бога. Длительные сроки испытаний при этом: неизбежны, необходимы и как бы кто это не хотел, сократить и облегчить их почти ничем невозможно. Необходимо будет испить чашу молитвенных скорбей — до того самого «донышка» которое отмерит душе и телу молящегося — Сам Бог. Правильная молитва — высшее наслаждение из всех наслаждений возможных на земле, но пока до неё доберется душа, очень и очень немало своей «крови» она должна будет пролить. Так много, что если бы знал кто ТОЧНО о размере и длительности всех тех трудов что придётся ему положить для достижения правильной молитвы, то вряд ли бы кто когда решился начинать эту самую (по возможности) непрерывную молитву. Так вот она достаётся трудно… Но кроме постоянства пожизненных усилий — к реальному Богообщению — нет иного пути. Годы (и даже десятилетия) молитвенных усилий вначале обычно приводят не к успокоению души, но к очевидному обострению (в том числе и грубых унизительных для души) страстей. Этот рубеж обострения страстей мало кто проходит благополучно. Всматриваясь в практику молитвы других людей я вынужден с горечью признать, что КРАЙНЕ редко приходилось мне видеть людей умеющих молиться, так или же иначе, правильно. Все кого я знал (успешными в молитве) это были священнослужители и лишь один был монах-пустынник без сана. У всех же прочих, особого успеха в молитве я не видел.
Как можно узнать достиг кто успеха в молитве или же нет?
Тут, всё просто и нет никаких особых тайн.
Сила правильно совершаемой молитвы — она — сразу же чувствуется. Так же, как обольщение в человеке. Оно тоже чувствуется безошибочно. Наиболее отчетливо это становится ясным во время совместной молитвы. Я неоднократно видел и удивлялся тому что сила правильно совершаемой молитвы может сопровождаться видимыми проявлениями благодати. Это бывает в алтаре. Могут быть явления светлого пара изо рта молящегося священника при произнесении имени (или имён) Бога, могут быть явление разноцветного быстро-перемещающегося огня окутывающего всё тело священника во время потребления Святых Даров. Алтарь, это особое место и происходить там может всякое. Уж не знаю кому как, но я не припомню ни одной службы проведённой мной в алтаре храма, на которой не было бы чего-либо того, что происходить может только в алтаре и нигде больше.
Тот иконостас, что символизирует границу между невидимым миром и миром видимым, это действительно граница, переходя которую, попадаешь в мир особый. По себе это хорошо знаю. В алтаре трудно. Труднее чем в храме. Труднее, не молиться. Молиться-то, как раз, в алтаре легче чем в ином месте, на то он и алтарь, но труднее от того что дьявол там нападает на душу с силой и жёсткостью необыкновенной. У престола Божия и Жертвенника особые искушения и заблаговременно неподготовленной душе лучше не стремиться в алтарь. Благодать может не принять и душу может жёстко перемолотить в ничто. Это со многими случалось. Вроде стремится человек к Богу. Всё по честному старается делать. Войдет в алтарь помогать священнику и спустя какое-то время (обычно год-два, иногда больше) или начинает спиваться, или впадает в иные грубые пороки. Потом надолго уходит не просто из алтаря, а вообще из церкви. Нечто похожее может произойти если человек возьмёт на себя, без совета с опытным духовником, чрезмерный молитвенный подвиг или же начинает причащаться чаще чем способна понести его душа. И человек в считанные несколько лет «ломается». Теряет ту полезную молитву и веру что у него была до особо ревностного периода. Ломаются, в том числе, священники и монахи.
Постриг и сан (и даже великая схима) — не спасет от обольщения собой.
Для чего это пишу?
Чтобы показать насколько сложен и (в правильном понимании этого слова) предельно жестóк мир молитвенного реального, непрельщенного, живого общения с Богом.

КОГДА И КАК МОЛИТВА ИСПЫТЫВАЕТСЯ БОГОМ В ЧЕЛОВЕКЕ?
Только ли во время храмовых и установленных утренних-вечерних, и прочих традиционных молитв, испытывается молитва в человеке Богом?
Нет конечно же.

Молитва испытывается Богом в человеке непрерывно. То есть, именно, во всё (и в любое) время его существования. Во сне мы тоже попадаем в мир молитвы. Или же (что хуже) соединяемся с миром демонов. Мы просто не помним потом о том что происходило с нами во сне. Вернее, не все помнят.
Что такое молитва?
Молитва это стремление сил души к Создателю. Это стремление выражается не только вслух \или же мысленно высказанными\ словами обращениями к Богу или к святым, но и памятью о Боге выраженной без слов, одними лишь живыми чувствами, размышлениями о Нём, чувствами покаяния перед Ним, также и любыми иными чувствами направленными к Творцу. Даже досада и гнев на Бога — это тоже будет искренняя молитва, потому что чувства будут обращены непосредственно к Нему.
Душа может не соглашаться с этим, но у неё нет никаких уважительных причин, чтобы перестать обращать свои чувства к Богу хоть на одно мгновение. О Боге необходимо помнить непрерывно, именно, потому что Бог Сам непрерывно желает находиться в общении с душой человека. Желает непрерывно беседовать с душой — на Его Языке, на Языке Духа. Самая главная заповедь в Законе яснее ясного требует чтобы душа помнила о Боге ВСЕЙ своей крепостью, ВСЕМ сердцем. То есть — непрестанно. Не может мешать молитва ни дефекации, ни любому из моментов супружеской близости. Но наоборот помогает делать всё гораздо лучше чем без молитвы. Ведь Бог видит всё и нет того, что не зависело бы от Него.

Живость, глубина и постоянство молитвы, у НОРМАЛЬНОГО верующего ВСЕГДА И НЕПРЕСТАННО должны быть поставлены НА ПЕРВОЕ место в его жизни. А если этого не происходит, значит верующим человек себя — не имеет права называть. Какой же он верующий, если он не верит главной заповеди Христа и не стремится исполнять её?
Не стоит обольщаться. Верующим себя может называть лишь тот кто (посильно) исполняет (наиглавнейшую) заповедь о непрестанной памяти о Боге. А тот  кто не исполняет, ленится, да ещё, к тому же и оправдывает себя, тот
(самим делом) показывает что не верит словам Иисуса Христа и не верит в то, что даже за кратковременное оставление памяти о Творце — он понесет НЕИЗБЕЖНЫЙ ущерб на Суде Христовом. Это, именно, так и иначе — быть не может.
Да, конечно же. В наш век, когда повальное самооправдание вошло в необыкновенно широкую моду в среде «верующего общества», сложно носить в себе мысль о непрестанной памяти о Боге. Сложно культивировать в себе исполнение наиглавнейшей заповеди Христа, именно, потому что окружающие это культивирование поддерживать не будут (во все времена так было…, к сожалению). Таков выбор современного нам общества, чтобы забвение о Боге почти никто и нигде не почитал за грех. Верующий же, понимает, что нужен выбор. Верить придётся — или Евангелию, или во все времена активно презирающему Евангелие — обществу. Или — или, и третьего не дано никому.
Вот в этом-то и состоит качество молитвы, и испытание качества молитвы внутри человека Богом. Насколько душа живет ценностями мира и общества, настолько дальше и дальше будет удаляться она от Бога. И насколько дальше удалится душа от ценностей мира, настолько больше у неё будет возможностей, во внутреннем уединении, услышать Голос Духа и пойти за Ним в Вечность.
Мешает ли молитве супружеская жизнь, воспитание детей, работа на производстве, быт и прочее? Отчасти лишь мешает. Бог видит нашу занятость и не смотря на строгость Его Законов будет спрашивать с человека не по полной строгости Своей, но исходя из того что было человеку ПОСИЛЬНО исполнить из всего заповеданного Им. Поэтому, непрестанно помнить о Боге можно не только в уединении, но и почти при любом ином образе жизни. Да, помнить непрестанно о Боге — это большой труд и не каждому он по силам. Ну, а кто сказал что путь к Богу может быть нетрудным? Такого, никто разумный, никогда не говорил, но наоборот, все святые единодушны в том что спасать свою душу — было и будет трудно во все времена.

Молитва в человеке не может быть чистой до тех пор пока человек не станет стремиться сделать чистой, всю свою жизнь, вплоть до внутренних тончайших, мысленных мелочей.
Надо исправить именно всю свою жизнь. Найти способ всю её, без малейшего остатка, направить в русло заповедей, каких бы личных усилий исполнение заповедей ни стоило. И вот лишь тогда только откроется постоянная чистая молитва. Тогда, когда, в целом, будет исправлена вся внешняя и вся  внутренняя жизнь.
Исправить в себе всё надо, именно, потому что Бог непрерывно смотрит за всеми принятыми душой мыслями и за каждой принятой душой мыслью в отдельности.
Стоит лишь тенью мысли принять в себя (духовно неопытной душе) чувство что она может быть лучше кого-либо, или что она уже стала лучше чем была прежде, или кому-то позавидовать, о ком-то (хоть тенью мысли) подумать без любви и без молитвы о согрешающем и прочее многое иное (что может пресечь молитву), как Бог, НЕПРЕСТАННО испытывающий молитву в человеке, может скоро отнять благодать Свою. А без благодати Бога, не только человек, но и любой, самый что ни на есть Святейший Ангел, делается полное ничто и Богу помолиться он уже — никак не сможет.
Вот почему так НЕОБХОДИМО (в хорошем смысле слова ФАНАТИЧНО) ПОМНИТЬ о том что Бог испытывает в душе человека молитву НЕПРЕРЫВНО. Помнить о НЕПРЕРЫВНОСТИ своего испытания Богом необходимо для того чтобы спасти свою душу. Необходимо для того чтобы за духовную лень — не отнял от души Бог, тайно и явно помогающую человеку благодать спасения Его. А душа человека, ведь пока она в теле, она ВСЕГДА пребывает в опасности забыть о Боге и может скоро окаменеть к Нему, утратить живое чувство к неумолимо приближающемуся к каждому из нас Дню Страшного Суда Христова.
На практике, ум непрестанно привязать к мыслям о Боге — сложно. Борьба за непрерывность памяти о Боге (у многих, а, возможно, вообще у всех кто хочет спастись) скорее всего будет пожизненной. И тут может помочь легкий и простой в понимании «принцип маятника». То есть. Как только заметишь что ум «сошел с нижней точки», раскачался суетой или демонами, и чем-то уже отвлекся от Бога, как надо (без лишней паники и отчаяния) просто вернуть его ко вниманию к Богу и всё. Естественно, о любом (даже и кратком) времени проведённом без памяти о Боге необходимо каяться. Но каяться надо разумно и просто, и не слишком чтобы экзальтированно и сильно. Так надо поступать потому что
почти все сильные чувства в современном человеке, так или же иначе только от гордыни и происходят. И так, разумно и умеренно раскаявшись, необходимо, как ни в чем не бывало — продолжить своё внимание и молитву к Богу, и в будущем стремиться не позволять себе преступную роскошь, отвлекать свой ум от Творца миров.
ГЛАВА ЧЕТВЁРТАЯ
Испытание немощью

Внимательно читавший (три главы выше), наверняка, заметил что испытание безмолвием Бога, испытание терпения и молитвы — пожизненны. Испытание немощью же, по воле Бога, может быть завершено задолго до физической смерти человека, при условии, что последний постоянен в покаянии и всемерно старается ни в чем не мнить о себе высоко. Постоянному в покаянии, смирившемуся Духом, Бог перестаёт показывать его немощь, но вводит ум человека в Вечность, насколько тот может вместить. Для постоянного в покаянии начинается чудесная жизнь в Боге, в тесном союзе с Духом Бога. К этому тесному союзу с Духом Бога все верующие приглашаются на КАЖДОЙ службе, при КАЖДОМ внимательном произношении молитвы: «Царю Небесный». Ради этого тесного союза воплотился и страдал Христос.
Что полезно знать о испытании немощей человека Богом? Для чего нужны эти испытания?
Нет ничего лучше — как знать свою немощь и неведение, и ничего хуже — как не знать этого (сщмч. Петр Дамаскин)
Тот наиболее знает самого себя, кто считает себя за ничто (свт. Иоанн Златоуст)
Почему опытное знание личных немощей великие учителя церкви ставили до чрезвычайности высоко?
Потому что лишь тот, кто хорошо знает насколько он немощен — вместо осуждения ближних и дальних, скорее, станет искренне молиться за грешников в тех случаях, где другие будут поспешно требовать Суда и наказания. То есть, опытом знающий немощь свою, ВСЕГДА будет стремиться искать для всякого другого (и для себя) опору ТОЛЬКО ЛИШЬ в Милосердии Бога, а это — и есть истинный Разум и истинная Любовь.

Познание личных немощей — учит разумного человека непрестанной молитве за ближних и Любви.
Конечно же, гордая молитва за грешащих без покаяния не принесёт пользы ни молящемуся, ни тому за кого гордец молится, но в том-то весь и секрет, что тот кто познал полноту немощей своих, тот весьма мало будет склонен к гордым молитвам за ближних.
Полезно помнить, что молитва ВСЕГДА вначале выявляет (едва ли не бесконечные) личные немощи молящегося и подаёт надёжную Защиту душе, лишь по ПОЛНОМ истечении назначенного Богом индивидуального срока испытания (опять вспоминаем 14-ть, 20-ть, 25-ть, 30-ть, 40-к и более лет терпения в борьбе со своими тонкими и грубыми страстями). То есть, сроки испытания личных немощей подвижника не могут быть краткими и они не могут быть сокращены некими особыми интеллектуальными или подвижническими уловками, и хитростями человека.

ГЛАВА ПЯТАЯ
Испытание безумием

Испытание бытовым безумием в младенческом (для многих и в старческом) возрасте проходят все. В зрелом возрасте подобное испытание проходят некоторые из тех христиан, что стремятся вести особо строгий молитвенный образ жизни. Есть и те, кто избран Богом к этому искушению независимо от их возраста и от наличия веры в Творца.
Возможно, я ошибаюсь, но многое из того что может видеться нам как явное слабоумие, есть ни что иное как тренировка сознания перед входом в Вечность. И покуда человек не убедится в своём явном бессилии (иногда) перед самыми простыми вопросами, то, вряд ли он сможет в будущей жизни отречься от своего гордого разума — ради следования Воле Бога. А без отречения от своего разума — невозможно объединиться с Разумом Бога. В жизни каждого человека есть сокровенный смысл в любой мелочи что происходит с кем-либо. То что многим может казаться неудобным ненужным и лишенным какого-либо смысла, в глазах Бога, для всех — полезнее всего. Нищета духа, заповеданная Христом, много быстрее прививается душе, именно, после того как она, раз за разом сделает множество ошибок какие делают лишённые простейшего разума люди.

Во что нужно верить при испытании человека безумием?
Верой надо убедить себя в том что НИЧЕГО бессмысленного ни с кем никогда не происходит.
Большинству людей, к сожалению, чужда мысль, что мир существует не для них, но более для тех кто выше их, для тех кто стремится к Богу. В этом особенность спасения человека. Насколько кто отречётся от своего личного разума и сможет объединиться с Разумом Бога, настолько он и может получить ДАР — видеть всё в этом мире исполненным высочайшей Мудрости. И наоборот, насколько кто удалится от Бога, настолько более мрачным (и безумным) ему будет видеться мир.
Если кто (по попущению Бога) начинает терять свой разум, то надо бы ему суметь молитвенно увидеть в этой потере возможность приобрести нищету духа, терпение, полноту самоненадеяния и возможность чаще, и искреннее молиться Богу о своём исцелении. Для чего Бог попускает испытание безумием? Для того чтобы временно утратившая разум душа приобретала надежду ТОЛЬКО лишь в Милосердии Единого Бога, Способного не только вернуть (временно утерянный) разум человеку, но и чудесным образом ПРЕОБРАЗИТЬ его мысли в новом, прежде неведомом качестве.
Преображение разума человека, если только оно (с помощью покаянной молитвы) произойдёт, уже никак невозможно будет описать человеческим языком. Это невозможно потому что в распоряжении у души окажется орудие Духа — Способного с лёгкостью объяснять всё, нимало не пользуясь языком земных слов, но лишь особо направляемыми, Богом же, желаниями и эмоциями.
Тому, кто реально не сталкивался с подобным преображением чувств внутри него, сложно верить что возможно человеку думать мыслями Бога, чувствовать Его Чувствами, анализировать Его Разумом всё что он видит вне и внутри себя и многое-многое ещё прочее. Надо ТВЕРДО, вопреки мнениям отступившего от христианства мира, знать  — иного пути видеть мир в истинном Свете НИ У КОГО нет. Тут… Или — или. Или в Боге, Богом и с Богом придёт душа к правильному пониманию всего того что может вместить в себя человек, или оставшись сама с собой — останется душа безумной, хорошо, если не навечно….
Если вдуматься, то
Бог испытывает людей не безумием людей, но Разумом Своим, который только лишь кажется людям — Безумием.
ГЛАВА ШЕСТАЯ
Испытание привязанностями

Не стоит забывать, что правильное отношение к привязанностям невозможно выработать в себе за считанные годы работы над собой и что без руководства опытного духовника, легко запутывается всякая душа сама в себе — не умея отличить истинно духовные чувства от многочисленных искусных подделок (под истину) внутри себя.
Привязанность — понятие широкое очень. Есть привязанность к родственникам по плоти или просто к какой-либо прослойке людей, или к отдельному человеку, к стране, к детям, к месту, к науке, к спорту, к здоровому образу жизни, к природе, к искусствам, к определенным типам мышления и поведения, плюс явно греховные привязанности (политика, развлечения, спиртное и многое иное прочее удаляющее от Бога), но одна общая деталь в любой из привязанностей непременно есть — высокое мнение о себе.
У любой из привязанностей, за исключением привязанности к молитве и покаянию, есть особенность: рано или поздно, привязанность может наскучить, вызвать кризис, заметную психологическую усталость и даже отторжение. Подобные скука, раздражение и отторжения, это ПРЯМОЙ призыв (Божий) к поиску Бога. Бог, как бы подсказывает душе: «Остановись…, без Меня ты НИ В ЧЁМ не не найдёшь своего счастья». Конечно, можно убедить себя в том что некоторые привязанности могут особо приближать к Богу, но… так ли это на самом деле, вот в чём вопрос? Судить самого себя, свои привязанности и свои поступки — дело неблагодарное, да и какая польза ставить себя на место Бога? Божий Суд непостижим.
Если же, под руководством духовного отца, душа возьмет правильное направление к Богу, то такой душе могут послужить к спасению не только \более менее\ безгрешные привязанности, но даже и греховные, при условии что душа смирится, раскается, признает своё бессилие перед пороком и сделает обязательные усилия отстраниться от греха.
Испытания привязанностями могут быть жёсткими и продолжительными. Общее же верное направление заключено в том чтобы заповеди Христа ВСЕГДА ставить многократно важнее любых иных привязанностей.
Уже озвучивал это выше в иных словах.

На первом месте должна (по возможности НЕПРЕСТАННО) стоять деятельная любовь к Богу, покаяние и молитва. Если поставит себя человек так, что всё что он ни делает будет для него лишь вторичным после покаяния и молитвы, то рано или поздно душа перестанет быть особо привязанной вообще ко всему, в том числе к своим родным, стране и всему прочему, но наступит время правильного и доброго понимания всего.
Вдуматься. Молишься ты в храме. Читают записки. Поминают имена или же ты сам поминаешь совсем незнакомых тебе усопших или живых. А ведь Богу каждый человек дорог. Каждая живая или усопшая душа, как бы кто ни жил — Ему важна и близка как Отцу всех. Так почему же за своих родных и за тех людей, что душе близки, душа должна молиться с большей теплотой, чем за людей ей незнакомых? Нет. Так быть не должно. Надо с одинаковой любовью молиться за любого человека, независимо от того близок он или дальний, знаешь ты его или нет, независимо от его национальности и прочего, независимо от того — как кто грешил, и прочее.

Все мы РАВНО нуждаемся в Милости Бога, независимо от того кто как живёт. Тот кто (по благодати Бога) ясно понимает это, перестаёт делить людей по национальным и тем более по политическим предпочтениям, но, подобно Отцу Небесному, будет всегда стремиться благотворить искренней молитвой с Любовью — совершенно о каждом кто придёт ему на ум. Таким вот образом, Любовь — уничтожает привязанности. Нужно лишь правильно понимать необходимость подобного чувственного молитвенного приближения к себе всего мира. Подобное уничтожение особых привязанностей (в том числе кровных) не делает душу менее заботливой к своим родным, но лишь меняет общие качества всего человека изнутри.
Как и всё Божие, правильное отношение к привязанностям, уже акцентировал это в начале этой главы — скоро приобрести — невозможно.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ
Испытание падениями

Испытания падениями — трудная и сложная тема….
Опыт показывает что духовно необученному человеку, показать его бесчисленные падения перед Богом невозможно будет до тех пор пока он сам не станет настойчиво и ежедневно трудиться над собой. Люди не видят свои падения совсем не потому что они не падают, а потому что не хотят видеть падений, а если кто захочет увидеть себя глазами Бога, то нет такого человека, кому это сделать было бы легко и просто. Опыт показывает, что без духовного руководителя, душа, скорее, создаст себе лишь иллюзию «зрения своих грехов», но реальное зрение греха своего — лежит глубоко. Испорченность эта ведёт свою «родословную историю» внутри каждого человека ещё от падения Адама. Именно поэтому,
необученной душе так трудно бывает видеть РЕАЛЬНУЮ картину повседневного греха своего.
Увидеть своё отпадение от Творца (во всей его бездонной глубине) столь трудно, что в полной мере это дано лишь единицам из десятков тысяч людей. Такие люди непрестанно оплакивают сами себя и ТОЛЬКО лишь они одни — могут быть реально блаженными при жизни на этой грешной земле. Блаженными, потому что обучили себя нелёгкому искусству непрестанного покаяния.
Так уж устроена наша (духовно печальная) современность. Душа ежедневно видящая полноту своего личного падения перед Богом и непрестанно оплакивающая себя саму, а через себя и весь остальной мир — встречается крайне-крайне редко. Так редко, что можно сказать, что таких, предельно старательных о своём спасении душ, среди нас почти нет.
Но всё же, я постараюсь, в мере сил, для тех кому эта тема видится важной, штрихами наметить путь как можно раскрыть в себе зрение греха своего, зрение своих непрестанных ежедневных падений перед Богом.

ПЕРЕХОД К ВТОРОЙ ЧАСТИ

Написать письмо или оказать помощь автору