Дары вместо знаний (Как увидеть дьявола в себе) 2 часть

4) Убить воображение (предельно важно)
Воображение не зло само по себе. Оно помогает человеку понимать что-либо, помогает осваивать необходимые навыки, науки и прочее. Воображение осознанно развивают в человеке школьными обучающими программами, тем более, воображение особо развито у тех кто получил высшее образование.
Но…,
при входе в духовный мир воображение неумолимо превращается в монстра убивающего ВСЯКОГО кто сталкивается с миром молитвы, с углублённым изучением святого Писания, при изучении свойств Бога, при молитвенном самопознании и прочее.
И уж, тем более, не знаю врага худшего чем воображение при реальной встрече с существами из иного мира.

«Если воображение не убьёшь в себе самом ты, оно убьёт тебя!» — вот сколь жёстко требовал смирения ума моего от меня наставник обучающий меня молитве.
Что происходит с большинством духовно неопытных людей если они не убивают в самих себе смирением духа своего своё религиозное воображение?
Происходит худшее… сатана ПРОДОЛЖАЕТ ТАЙНО в глуби сознания человека (как и прежде 😦 он делал это) надёжнее надёжного управлять человеком, словно карточный шулер показывая человеку: то страшилки (представляя Бога неумолимо строгим и жестоким), то иные религиозные представления и так создаёт БЕЗ ЧИСЛА и без меры в сознании верующего разную ложь, по своему усмотрению управляя слушающими его и наивно верящими своим религиозным представлениям людьми. И не спасает от дьявола высокоумия: ни священный сан, ни монашество, ни даже схима…
Человек верит своему воображению (считая что он правильно понимает Писание и отцов) и тем даёт возможность сатане управлять эмоциями и мышлением своим. Не отцы виной и не Писание тому что человек делается рабом своего религиозного воображения, но виной БЕСЧИСЛЕННЫМ внутренним бедам человека делается глупая вера в самого себя, вера самому себе — это ХУДШЕЕ из всех зол возможных для человека, потому что верящего в то что он правильно понимает Писание — НЕВОЗМОЖНО исправить, НЕВОЗМОЖНО… потому что тайно живущий внутри человека дьявол СРАЗУ же возмутит в человеке многие его мысли…, «Это ты-то?! Ересям меня учить!? Да у святых написано…» и начнёт «сыпать» цитатами из Евангелия и от отцов как из скорострельного крупнокалиберного пулемёта и всё тут… как не убеждай, какие доводы не приводи, не исправишь уже никак в человеке его заблуждений, тем более если человек в сане и давно в церкви… 😦
Человек верит в то что он стоит за Святую истину, и эта вера его в то что он прав (как пишет святитель Игнатий (Брянчанинов)) и есть нерушимая печать гордыни его…
Посмотри на ссорящихся в быту, посмотри на спорящих о Боге, посмотри на ослеплённых злобою людей по политическим разногласиям и сам можешь увидеть, что в воображении каждого есть разделяющая людей своя {вернее не своя, а в более точном смысле этого слова «сатанинская»} «правда», настраивающая людей: не на терпение, не на молитву друг о друге, не на Милосердие, но на разделения, на устойчивую непримиримую вражду и на нелюбовь.
………………..
Бог же, как только войдёт в душу человека — ТАК сразу же лишает Он, Всеблагой — душу, всякого пустого её воображения и БЕСЧИСЛЕННЫХ её никчемушных представлений о чём бы-то ни было. После чего, ум, находящийся под Покровом Божиего Смирения, сам по себе, без усилий над самим собой, по НЕПРЕРЫВНОМУ Действию внутри неё Милостивого Бога, лишается ВСЕХ эмоциональных и уж тем более визуальных религиозных образов внутри себя.
Сатана и рад бы войти в человека и вселить внутрь его представлений и чувств ту или же иную его злобу, но ему НЕ НА ЧТО становится опереться в уме человека… Человек не верит себе, он нищий духом, по заповеди Христа, он молится за других и НИКОГО не желает он судить прежде Бога!
………………..
Поэтому — тот кто в Боге и с Богом — ни с кем не спорит, (тем более если спорящий мнит себя Николаем Угодником ударяющим еретика по щеке рукой) ни с кем не вступает в близкое общение, ни от кого себя не отделяет, ни на кого не злится, не принимает среди спорящих НИЧЬЮ сторону, но молится за всех и одинаково любит всех Любовью Бога. Потому как любовь человеческая — это очень ненадёжная вещь. Любовь же Бога, не остынет даже в том случае если враг будет лишать тебя жизни.
Я не о том что раб Божий станет смотреть равнодушно на то, если кто обижает ребёнка, старика, женщину или его ближних. Нет, он возьмёт в руки оружие и \если это будет нужно\, то и убьёт преступившего нормы закона, но… это крайние случаи бывающие очень и очень редко. Я же говорю здесь о другом.

«Блаженны нищие духом» то есть, не удивляйтесь сказанному здесь мною, ПРАВИЛЬНО войти в мир духов, в мир истинных молитвенных переживаний, вступать в тесное общение с Ангелами, со святыми и с Богом может лишь тот кто не считает себя умным, образованным, духовным и вообще хорошим человеком.
То есть, только лишь тот может войти в мир духов безопасно — кто не мнит: ни о себе самом, ни о духовном мире СОВСЕМ ничего.
Многие подвижники молитвы наступают на эти «грабли» и доводят себя до психических отклонений в молитве… одним лишь тем что {начитавшись святоотеческих книг} они думают (вернее — обольщаются) что книжными знаниями они могут победить дьявола, да не тут-то было…
Дьявола смиряет Божия благодать и ВСЯКИЙ человек, сколь бы начитан отцами и внешне образован он бы не был, но он неумолимо БЕЗСИЛЕН будет понять что такое: истинная молитва, смирение, покаяние — без ОСОБОЙ на то помощи от Бога, без Его Личного Действия внутри души и поверьте… до тех пор пока человек верит своему религиозному воображению, пока человек верит тем бесчисленным картинкам (точнее лжи о «Боге») которой обильно наполняет себя ВСЯКИЙ читающий святоотеческую литературу, Бог будет Стоять в стороне и наблюдать как ИЗ ГОДА в год, ИЗ ДЕСЯТИЛЕТИЕ в десятилетие человек будет падать от действия внутри него его самых разных страстей.

Бог — помогает ЛИШЬ тем кто не считает себя умным и образованным, помогает лишь тем кто дитя умом. Помогает ЛИШЬ тем кто ни в чём не доверяет своему рассудку и умеет (в навыке) почти непрестанно каяться о ВСЁМ внутри себя и всегда.
Но пороки в человеке столь хитры и изощрены, что гордое воображение человека способно сказать самому себе… «всё… я дитя умом, не доверяю себе, Господи, помогай мне» и сразу же в человека войдёт дьявол вместо Бога.
……………………….
Давно уже говорю это на страницах своего сайта. Невозможно найти простые пути к Богу внутри неких {неважно простых или же сложных} интеллектуальных решений внутри себя, но истинное приближение к Богу потребует от души: бессонных ночей, жестких длительных переживаний, десятков лет молитв, пожизненного (неизменно болезненного) сокрушения духа о всём внутри себя и обязательного
ТЕРПЕНИЯ, ТЕРПЕНИЯ и ещё раз ДОЛГОТЕРПЕНИЯ. И только лишь потом, лишь спустя десятилетия усердных покаянных молитв к Богу, Свет Божий может воссиять в душе твоей и ты удивишься Силе Бога Раскрывшейся внутри твоего тела и души, но это никак не ранее прежде чем пройдёт душа весь (отмеренный ей Богом) кровавый напряжённый (для большинства ПОЖИЗНЕННЫЙ) труд над самим собой и не иначе как.
……………………….
Вот почему некоторые простые верующие старушки, те что, из года в год, терпеливо тянут лямку приходских Богослужений, не смотря на их, иногда, смешные высказывания о вере, мне роднее и ближе чем медийные религиозные интеллектуалы…
Потому что старушки трудятся ради Бога, трудятся {из воскресенья в воскресенье преодолевая боль в ногах своих} идут в храм, а интеллектуальная болтовня о Боге и слушание этой болтовни у уютного монитора… это не молитвенный труд ради Христа, но это просто болтовня.
А болтовня, она и есть болтовня…
Сколько не говори «халва» «халва», но во рту от этого слаще не станет; так и тут…, сколько не читай о Боге книг, сколько не слушай проповедей на ютубе, а пока человек не станет перед иконами,
покуда душа не возьмёт на час другой в руки молитвослов или Псалтирь и не потрудится немало над внимательной молитвой своей — она так и останется никто и ничто перед Богом!

6гл4

5) Не останавливаться на пути покаяния, не останавливаться ни на один день!
«До ревности любит Дух живущий в вас, но тем большую даёт награду…посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать» (Иакова 4:6)
Покаяние…
Что знает о покаянии человек?
В наше время много начитанных верующих. Вот, чтобы ответил на этот вопрос я (лет двадцать назад)?
Вспомнил бы про метанойю, про изменение ума и жизни, вспомнил бы что покаяние без исправления — это искушение Бога. Вспомнил бы о исповеди и о том что нельзя утаивать грехи свои перед священником. Вспомнил бы стандартные перечисления \какими могут быть грехи\ те что читают, иногда, на общих исповедях. Вот пожалуй и всё…
Но…, думать о покаянии так как я только что сказал здесь, это НЕ ЗНАТЬ о покаянии практически
ничего.
Да, покаяние это изменение ума своего и посильное исправление себя перед Богом, но этого, для понимания природы покаяния — НИЧТОЖНО ма
ло.
Многие, да не то что многие, а, скорее всего, — все приходят к Богу, думаю, что с вполне честным желанием исправиться, ожидая получить скорую помощь от Бога и облегчение душе, но… (это реальность, а не моя выдумка) очень и очень многие помощь от Бога: или долго-долго не получают, или же не получают её совсем никогда. 😦
Просят Бога о помощи, добросовестно каются, а грехи из года в год остаются прежними. И то о чём я сейчас говорю здесь, это совсем не некие редкие исключения среди верующих, но это печальная норма почти что среди всех и приходит к человеку мысль: «кайся, не кайся… толку нет, а в чём-то так и ещё хуже станешь даже, чем был до прихода в церковь» к такому печальному выводу приходят очень и очень многие. К такому же выводу, в своё время приходил и я сам.
Возникает вопрос.
Почему так происходит?
Почему покаяние большинству почти никогда не даёт скорого результата, а у многих их покаяние и вообще почти никакого явного результата не даёт? В чём тут подвох?
Ответ на это недоумение удивительно прост и удивительно сложен одновременно!
Представим себе что мы строим дом. Большой. Высотой до неба. Одним словом, небоскрёб. К кому и в какую фирму обратимся мы с заказом? В недавно ли созданную строительную фирму обратимся или в ту фирму которая уже построила не одно здание и оно стоит уже десятки лет?
Конечно же, мы бы, такие большие деньги вложили бы в надёжную, зарекомендовавшую себя фирму, опасаясь доверять фирмам (хотя и имеющим сертификат на проведение строительных работ, но всё же) непроверенным временем.
Так делаются земные дела.
Смотрим и выбираем лучших из лучших и доверяем ТОЛЬКО им.
Читаем и слушаем не проповеди батюшки закончившего семинарию о том как надо каяться, но узнаём что думали о покаянии лучшие из лучших. И находим ПОТРЯСАЮЩИЕ ответы, простые и сложные одновременно.

Авва Сисой (Великий):
«Когда настало время умирать великому Сисою, просветилось его лицо, и он сказал сидевшим у него отцам: «Вот пришел авва Антоний». Помолчав несколько сказал: «Вот лик пророческий пришел». Потом просветился более и сказал: «Вот пришел лик апостольский». И опять сугубо просветилось лицо его; он начал с кем-то беседовать. Старцы спрашивали его сказать, с кем он беседует. От отвечал: «Ангелы пришли взять меня, но я умоляю их, чтобы они оставили меня на короткое время для покаяния». Старцы сказали ему: «Отец, ты не нуждаешься в покаянии». Он отвечал им: «Поистине не знаю о себе, положил ли я начало покаянию». А все знали, что он совершен. Так говорил и чувствовал истинный христианин, не смотря на то, что во время жизни своей воскрешал мертвых единым словом и был исполнен дарами Святаго Духа. И еще более засияло лицо его, засияло как солнце. Все убоялись. Он сказал им: «Смотрите — Господь пришел и изрек: принесите Мне избранный сосуд из пустыни» С этими словами он испустил дух. Увидена была молния, и дом исполнился благоухания» (Патерик Скитский, см. у епископа Игнатия, т. 3, стр. 110)

Преподобный Агафон:
«Когда наступило время кончины преподобного Агафона, он пребыл три дня в глубоком внимании к себе, не беседуя ни с кем. Братия спросили его: «Авва Агафон, где ты?» — «Я предстою Суду Христову»,- отвечал он. Братия сказали: «Неужели и ты, отец, боишься?» — Он отвечал: «Я старался по силе моей сохранить заповеди Божий, но я — человек, и откуда(?) знаю, были ли угодны дела мои Богу».- Братия спросили: «Неужели ты не уповаешь на жительство твое, которое было сообразно воле Божией?» — «Не могу уповать,- отвечал он,- потому что ин суд человечий и ин суд Божий». Они хотели еще спросить его, но он сказал им: «Окажите мне любовь, теперь не говорите со мной, потому что я не свободен». И он скончался с радостию. «Мы видели его веселящимся,- передавали его ученики,- как бы он встречал и приветствовал дорогих друзей» (Патерик Скитский, см. у епископа Игнатия, т. 3, стр. 107)

Блаженный Феофилакт Болгарский:
В своём Толковании на Евангелие (XI век) пишет: «Много таких, которые, обольщая себя тщетными надеждами, думают получить Царство Небесное и, высоко думая о себе, причисляют себя к лику избранных…» «Много званных, то есть. Бог призывает к покаянию всех, но «мало избранных», немного спасающихся,немного достойных избрания от Бога» (Толкования на Евангелие от Матфея, 22, 14, Сойкин СПб).

Что думаю о покаянии я?
Я не считаю себя святым, но, по внутреннему опыту знаю КАК только и можно преодолеть насилие греха в своей собственной душе. То есть, я свидетельствую перед Богом и перед людьми что насилие греха внутри себя ПРЕОДОЛИМО. ПРЕОДОЛИМО…, да и не так уж и трудно это сделать, но нужно внутри себя содержать правильные ступени ни к тому покаянию которое мы сами считаем истинным, но правильнее понимать мы должны то что от нас ожидает Сам Господь!
Поговорим об этом подробнее сейчас же.
В моём личном понимании покаяние это НЕ НАБОР определённых запретов или же рекомендаций (хотя рекомендации и запреты необходимо нужны), но ТАИНСТВО которое совершает ЕЖЕДНЕВНО внутри кающегося Сам Господь!!! (я не претендую на истину в последней инстанции и не считаю себя эталоном СамогоПравильногоПравославногоИзВсех 🙂 ), но излагаю ЛИЧНЫЙ (возможно, ошибочный взгляд на покаяние).
Особо активных и особо злобных критиков моих, а таких достаточно в сети, прошу угомониться. Речь в этой статье идёт не о мне и не о моих претензиях на мнимую святость и Богоизбранность, но о природе покаяния и тут пусть каждый сам смотрит внутрь своей души. Что созвучно его сердцу, может подумать об этом, а не станет ли(?) важной моя точка зрения на покаяние и для него ТАКЖЕ важной, как и для меня? А если нет доверия, то не почитать ли ему о покаянии другого, более достойного нежели я, автора? :):)
Интернет, как известно, без границ и каждый сам устанавливает себе правила — кому можно доверять в сети, а кому нет.
Я намеренно назвал этот сборник статей не иначе как, но, именно: «Дары вместо знаний», потому что, в моём понимании, внутри человека ежедневно и даже ЕЖЕСЕКУНДНО идёт Тайная ожесточённая борьба умов ангельских (тысячекратно превышающих разум человеческий) за обладание душой и чувствами КАЖДОГО человека.
Не повернётся ли душа к Богу? На Него ли(?) станет смотреть душа и не станет ли(?) думать человек о Боге (по возможности для себя непрестанно)… Или же(?) человек {в пагубном ежедневном навыке} отвлекаться будет \без покаяния в своём преступном легкомыслии к Богу\ на ИНОЕ хоть что да-нибудь, и не к Богу ли должны быть ВСЕ чувства души у человека?
То есть, не знаниями (повторяюсь уже) приближается к Богу душа, не знаниями открывает душа сама в себе глубины сатанинские, но тайно (и от самого человека даже тайно) действуют внутри человека силы и разумы ангелов — как падших, так и Святых.
Дело же человека разумного, суметь РАЗОБРАТЬСЯ в этой вышечеловеческой мешанине, суметь с помощью Бога расставить все точки над i внутри ЕЖЕДНЕВНЫХ своих мыслей и чувств и, Милосердием Бога, а не своими силами — суметь таки победить дьявола в самом себе именем Господа нашего Иисуса Христа! Именем Богородицы, именами Ангелов и святых. А имена святых это СОВСЕМ не буквы и не слова, и вера православная — это не магия где спасают одни лишь обряды и бездумное чтение молитв, но обращаясь к именам святых мы открываем внутри себя живую борьбу с грехом, до времени, тайно живущим внутри каждого из людей.
Задача души примкнуть к тому ТайноДействию что делает внутри неё Господь и святые Его, оторвавшись и правильно (смиренно) возненавидев то тайнодействие сатаны которое ЕЖЕМГНОВЕННО создаёт внутри каждого человека дьявол.
Дьявола же НЕВОЗМОЖНО внутри себя победить умом своим. Его невозможно одолеть православной начитанностью и даже частым посещением Богослужений, но Господь, только Он Сам может избавить душу от власти того самого греха, который большинство верующих внутри себя и за грех-то не почитают, да и (большинство так и) не СТАНУТ почитать за серьёзный грех НИКОГДА — их грех ЕЖЕДНЕВНОГО забвения о Боге и забвение о падении своём во всём.
В этом БОЛЬШАЯ проблема…
В том что
в покаянных движениях души к Богу НЕЛЬЗЯ останавливаться ни на один день, а лучше бы даже и ни на одну минуту, потому что остановка при движении к Богу — делает душу ПОЛНОСТЬЮ слепой к тому тайному греху что живёт внутри каждого человека НЕПРЕРЫВНО.
Вот святые — те могли видеть это таинство греха в себе самом и НЕПРЕРЫВНО (до последнего земного вздоха своего) оплакивали падение своё.
Они НЕ ОПРАВДЫВАЛИ себя самих…
А мы?
Лучше ли мы святых?
Природа наша стала теперь чище чем у Сисоя и у Арсения Великих?
Мы стали просвещённее древних чудотворцев и стали намного ближе к Богу нежели они, раз не плачем о себе самих (столь же постоянно!) как плакали о себе самих они?

Думаю, дело тут в ином.
Мы ленивые духовно и ТОЛЬКО лишь из-за духовной лени своей мы не видим той ЛАВИНЫ ежедневного греха своего что цветёт пышным цветов внутри каждого из людей и прежде всего… (оставим весь мир судить Богу, но не себе) грех живёт и внутри меня лично!
Как я вижу свой грех?
Коротко поясню это.
Не я вижу грех живущий во мне, но моя молитва открывает мне падение моё, падение БЕСКОНЕЧНОЕ.
Но как только, лишь на минуту прекращаю я покаянно читать молитвы мои (обычно это или Иисусова молитва или «Богородице Дево радуйся») я сразу же перестаю видеть ту БЕСКОНЕЧНУЮ глубину греха что живёт во мне и живёт внутри души каждого человека пока он на земле и в теле.
Зрение греха моего также просто — как Прост Сам Господь. Боль за свой грех, молитвенная боль за грехи мира — она или есть, или же её нет. Тут, всё настолько ПРЕДЕЛЬНО просто — что проще некуда уже…
Нет у меня НИКАКИХ сложных заумных мыслей о природе греха моего, мыслей нет НИ ОДНОЙ, в чём, именно, я был или буду грешен и как, именно, я грешен.
Нет ярких видений ада и прочее.
Нет видений демонов шныряющих внутри меня, но есть ЧЁТКОЕ и ЯСНОЕ ЧУВСТВО что я достоин ада и всегда буду достоин его.
Есть ЯСНОЕ понимание что нет такого греха, который не могла бы любить душа моя истинно бесконечно и нет такого зла которое не творил бы я с бесконечным услаждением — если только Господь ПОПУСТИТ мне какой-либо грех. О чём и \далеко не безоблачное\ прошлое моё мне свидетельствовало не раз — на какие явные безумия перед Богом, будучи верующим в Него, бывал способен я и прочее.
То есть.
Нет видений,
нет образов,
нет многих и умных мыслей, в том числе, и о покаянии,
но Дух Божий кается во мне, кается Присваивая мой грех Себе и так Искупает Господь грехи мои Честной Кровью и Страданиями Иисуса Христа! (в Самой же Природе Бога нет никакого греха и нет ничего такого и в чём Ему надо было бы каяться).
И вообще, кто как, я очень хорошо это знаю опытом.
Огонь Любви к Богу, Огонь покаяния (именно, о всём в себе самом и всегда), огонь молитв моих — не я должен делать, да и не могу я это делать правильно, но нужно уметь не мешать Богу внутри себя Делающему всё — ПРЕДЕЛЬНО Просто и ПРЕДЕЛЬНО Милосердно, помня — сколь Крайне не любит Бог СЛОЖНЫХ умопостроений перед Ним.
Вот если хочет душа чтобы Бог покинул её, пусть тогда и начнёт она много и сложно рассуждать внутри себя хоть о чем да-нибудь и Бог МГНОВЕННО (НАДОЛГО) удалится от пустослова.
Тем более если эти рассуждения публичные.
А ведь и мысли наши — это те же самые слова что и сказанные вслух, что и сказанные публично, но только не перед людьми, но перед собой, перед Богом и перед Ангелами святыми (и перед падшими).
Поэтому я так панически боюсь внутри себя пустых безбожных (вроде бы, внешне безобидных диалогов со своими мыслями).
Ведь и святые издревле заметили что:
«бесстрастные помыслы всегда переходят в страстные».
Поэтому — внутри умеющей, в навыке, каяться (Духом Бога) души стоит НЕПРЕСТАННАЯ внутренняя Тишина и Покой.
Эта Тишина — Её НИЧЕМ (никаким внешними земными неприятностями и событиями) НЕВОЗМОЖНО поколебать или же нарушить, потому что Непоколебим Бог Дающий Себя в Хлеб человеку и самое лучшее в покаянии…, это то, что Тишина и Радость о Боге задерживается в человеке: не на дни и даже не на часы, но на годы и даже на десятилетия; только бы душа не умничала о спасении своём, только бы не высокоумничала о Боге, только бы не вмешивалась {поспешно} в спасение ближних своих, но умела бы (по возможности непрестанно) каяться сама в себе.
Каяться каяться и ещё раз каяться…, каяться БЕЗ РАССУЖДЕНИЙ о природе того истинно бесчисленного и бесконечного греха что открывает душе Господь.
То есть, опять и опять повторяюсь…,
бегать надо самосуда,
но доверяя Богу
— каяться о себе самом и каяться
— каяться (по возможности) без перерывов.
Каяться просто, по детски, памятуя слова Христа:
«Блаженны плачущие потому что они утешатся» 🙂 🙂 🙂 🙂
6) Не давать остывать душе в покаянных молитвах её:
Я выхожу на тропу войны.
Враг невидимый — гордость, живет во мне.
Если у гордости какие-то правила есть, мне они неясны.
Поражений моих… на этой войне не счесть.
.
Сложно было мне встать с жестоко разбитых колен!
В бесчисленный раз взыскать благодатной молитвы.
Отряхнув с старых ран соль унынья, сквозь демонский плен,
Внутрь уставшей души вновь зайти после длительной битвы.
.
Знаю я, лишь терпеньем себя я смогу победить.
Тем терпеньем, что станет ненужным когда я умру.
Лучше б мне на войне с сатаною себя сокрушить,
Чем взыскуя покоя — в себе обрести сатану.
.
Горько жаль мне…,
Плясал и пел, злобно дрался порой — но, увы… не с собой…
Жаль, я счастье искал, но не в Боге, а где-то вдали…
Настрадавшись вконец… в покаянной молитве обрел я покой…
Со слезой бесконечной открылась мне тайна земли.
.
Я увидел… земля в благодати Христовой плывет,
По начертанной Богом от века для всех колее.
Иисус, Он насильно к Себе, никого не зовет.
Слеп — лишь тот, кто не ищет спасения грешной душе.

Пунктом выше, я говорил о важности постоянства движения души к Богу. Ещё раз хочу повториться этой мыслью, повториться, потому что как свидетельствуют святые Божии подвижники: «Забвение — это УПОРНЕЙШАЯ из страстей».
По личному опыту я очень очень хорошо знаю это. Чтобы душа горела к Богу, чтобы молитвы души не тлели, но грели душу — ПОСТОЯНСТВО памяти о Боге должно быть ВАЖНЕЕ земного хлеба и даже важнее земного дыхания для человека.
Стоит хоть на полчаса забыть о Боге и душа почти МГНОВЕННО покрывается коркой нечувствия к Богу и к людям. Стоит хоть на полчаса забыть о Боге и душа почти МГНОВЕННО покрывается коркой нечувствия к Богу и к людям. А многие так и вообще не знают что такое искренняя горячая любовь к ближним и к Богу, не знают что такое тёплые молитвы за кого да-нибудь, потому что нечувствие — это их постоянное состояние, а многие даже и не делают попыток избавиться от молитвенного нечувствия своего. Не делают, потому что подсознательно понимают КАК трудно на самом деле им будет оживить свою душу к Богу и к искренним молитвам за тех кто им дорог.
В этом большая загвоздка.
ТОЛЬКО такая душа истинно может гореть к Богу — которая по слову Христа: «не оглядывается назад» то есть, не пытается прелюбодействовать от Бога, хоть куда да-нибудь.
Да, помнить о Боге непрерывно и молиться Ему (по возможности непрерывно) это нелегко, а для многих семейных — даже и невозможно почти {но вспомним слова приписываемые Иоанну Кронштадскому: «молитва Иисусова да смешается с дыханием твоим»}, но НЕ В ТОМ только беда что остановки в молитве делают душу слепой к тому греху и к тем тонким (едва приметным действиям дьявола внутри нас), но ещё и в том что потом ОЧЕНЬ трудно оживить душу будет — после сознательного перерыва в молитве хоть бы и на час-два, к молитве прежней, к молитве Живой, к молитве Питающей тело и душу молящегося Блаженством Божиим, а не так что (просто ради спортивного интереса) бездушно начитывать молитву без чувств в сердце…
Нет, нет и ещё раз нет.
Душа должна гореть к Богу.
Если читается молитва
«Богородице Дево радуйся» (полный вариант) то каждое слово этой молитвы должно наполняться сердечными чувствами, а это ещё труднее чем удерживать внимание в словах молитвы, чтобы сердце ОТЧЁТЛИВО желало Радоваться Той что превыше Небес.
В чём-то, я считаю молитву
«Богородице Дево радуйся» даже и полезнее для себя чем молитву Иисусову, потому что молясь именем Иисуса я сам прошу спасти мою душу Им, а в молитве «Богородице Дево радуйся» я ДОВЕРЯЮ спасение души моей Той которая неизмеримо ближе к Богу чем я немощный.
С молитвой
«Богородице Дево радуйся» я стараюсь не разлучаться никогда. Хоть полчаса час в сутки ОБЯЗАТЕЛЬНО читаю эту молитву и считаю это ОЧЕНЬ важным для себя делом.
Мир же полон соблазнов. Может хотеться посмотреть фильм, может хотеться поболтать о чём-либо с кем-либо, но ради молитвы должны быть ЖЁСТКИЕ ограничения и не просто жёсткие, а ПРЕДЕЛЬНО жёсткие.
Почему такое строгое отношение к себе самому?
Потому что душа, за краткое время забвения о Боге теряет ОЧЕНЬ и ОЧЕНЬ много внутреннего тепла, вернуть которое потом, после того когда опомнишься от забвения о Боге, \обычно\ бывает сложно.
Вот почему я боюсь останавливаться в покаянии.
Душа за краткое время оставления молитв — не просто ослабевает в движении к Богу, что уж почти неизбежно, но почти ПОЛНОСТЬЮ умирает как бы для Него…
Вновь на ум приходит цитата из Писания что стоит вверху этой странички…

«До ревности любит Дух живущий в вас, но тем большую даёт награду…посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать» (Иакова 4:6)
Смирение же состоит не в том чтобы живя в мире с грехом Богозабвения «смиренно» потупив глазки говорить о самом себе вслух: «я такой грешник… забываю о Боге», но смирение состоит ПРЕЖДЕ всего в горячем послушании Богу, чтобы не говорить о себе, якобы, смиренно: «я забываю о Боге», но стараться не забывать о Нём, потому что ДАЖЕ краткое забвение о покаянных молитвах и о сокрушении духа своего не только ЗАМЕТНО охлаждает душу, но и (почти полностью) убивает её для Жизни в Боге в считанные часы!!!

13од2.png

7) Не возноситься ни над кем, искренне считать себя даже ниже бездушной травы…
Лишь на первый взгляд, искренне считать себя ниже всех лишено смысла, да и какое это может иметь отношение к зрению действий демонов внутри себя самого?
Но, это на поверхностный взгляд.
На деле же, мистически, всякий человек кто почитает себя за умного, он, по умолчанию просто, становится НЕСПОСОБНЫМ слышать внутри себя всё то великое и славное чему Бог пожелал бы научить душу всякого человека, и потому человек верящий в себя самого делается слепым и глухим к Богу, потому что Божие — ВСЕГДА (во все времена) будет много превыше разума и превыше догадок любого человека, ТАК было и так будет всегда, иначе и быть не может.
У человека нет выбора… или доверие себе и подсознательное отталкивание от себя Всепремудрых Непостижимых Внушений Бога, или признать себя искренне за ничто и надежду возлагать не на свой ум, не на свои качества, не на прочтённое в книгах, но в навыке, ТОЛЬКО лишь на Мудрость вне себя, непосредственно на Самого Бога. Это, так сказать, мистическая причина крайней важности искреннего невысокого мнения о себе.
Невысокое мнение о себе самом вовсе не означает что надо покоряться всем и каждому кто тебе встретится. Нет, невысокое мнение о себе правильно пониматься и приниматься душой может лишь ТОЛЬКО в том случае если оно предварительно было выстрадано многолетними молитвами и христианским опытом с трудными искушениями жизни.
Можно ведь и ложное невысокое мнение о себе самом пытаться внутри себя культивировать, но такое актёрство перед Богом не приведёт ни к чему доброму, но приведёт к тому что так могут сложиться у человека обстоятельства, что на собственном печальном опыте он поймёт сам в себе что нет в нём НИКАКОГО смирения вообще. Мнение смирения, то есть смирение придуманное человеком самому для себя — это смирение ложное. Отличить же в себе самом смирение ложное от истинного бывает не так-то и просто.
Истинное смирение вводит душу человека в Простоту Бога и хранит в надёжном долговременном Покое чувства человека, ложное же, измышленное актёрское «смирение» блаженной детской простоты и долговременного покоя душе принести не может.
Заявление моё может видеться со стороны нелогичным, но за Христом, как за Превышающим во всех Решениях Своих разум человека может идти ТОЛЬКО лишь духовно незрячий человек, своего рода слепец разумом и немощный чувствами, небогатящийся собой — в любом случае.
Хотим мы того или же нет, но такова жёсткая духовная реальность
: «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное» (1Кор. гл.1 ст. 27)
8 ) Считать себя безумнее, глупее и немощнее дьявола:
Вот, встаёт, к примеру, с утра человек никому ничего плохого не сделал и не собирается даже. Мысли текут ровно. И где же внутри него дьявол? И зачем человеку считать себя хуже сатаны… ведь у него всё, более менее, в пределах благодушия…
О чём говорит такое состояние человека?
Не о том ли что он хорош собой и что сатана в нём не действует, ну по крайней мере в это (такое прекрасное) утро?
Нет, не о том что сатана (якобы 😦 😦 😦 ) временно удалился от души говорят такие умонастроения, но о ПОТРЯСАЮЩЕЙ слепоте духовной, о духовной лени и о нечувствии к тому греху что ВСЕГДА живёт скрытно в чувствах КАЖДОГО человека.
Не стоит забывать что дьявол и его действия внутри мышления человека это не только провокации на активный грех, но и ПОВСЕДНЕВНАЯ ПОЖИЗНЕННАЯ тяжесть пассивного греха.
Хочется помолиться Богу или кому из святых с живостью души, вот возьми и попробуй… помолись и увидишь сколь душа может оказаться окаменевшей к Богу и к святым Его. Всмотреться в себя, а внутри тебя камень. Нет искренней любви к тем кто тебя окружает, вспомнить о ком-либо кто нанёс тебе обиду, может быть годы назад, и на душе желание зла ему и прочее.
Так вот бывает. Как камни тяжёлые носит в себе самом человек: обиды, амбиции, неудовлетворённые страсти, невозможность Живо молиться Богу или святым и при этом ещё и обольщается что, якобы, нет внутри него никаких таких действий сатаны…
Да, активных действий в какое-то время может и не быть, но умри человек «в это прекрасное утро» и все те пассивные зависимости от дьявола раскроются в душе после того как она покинет тело…. окаменение к Богу и к Святым проявит себя и не сможет душа с Живостью обратиться уже к тем и к Тому Кто только и может ей там (за гробом) помочь, а непрощённые обиды и амбиции, хоть бы даже и одна, повлекут душу в темницы адские…

Плакать бы надо душе тщательнее тщательного выискивая внутри себя все следы и всякое НАИМАЛЕЙШЕЕ присутствие сатанинских энергий внутри себя как активных, так и пассивных (забвение о Боге — это тоже пассивное давление на чувства человека, сатана как камень лежит на душе и давит её нечувствием к Богу, а многие и не видят даже этого давления дьявола на себя… 😦 избавиться же от окаменения к Богу внутри себя, на это надо потратить ГОДЫ и ГОДЫ НАПРЯЖЁННОГО ЕЖЕДНЕВНОГО труда над самим собой, но и при этом условии грех нечувствия к Богу всё равно останется проявлять себя, в том числе, и в ежедневно молящемся человеке до САМОГО последнего земного вздоха его)
Так что…, с утра — мудрые с БОЛЬШИМ Духовным Плачем опускаются внутрь, в преисподнюю своей души, и ищут проявления сатаны в себе самом молитвой и ВИДЯТ Духом Бога то сокровенное томление дьяволом которое есть в СОВЕРШЕННО каждом человеке, плачут, скорбят о себе самих…
Глупые же и духовно неопытные люди {актерски} делают перед своей душой вид что о у них всё хорошо, что беды́ нет и не будет, а взгляни духовный человек в душу его со стороны, а там, за благодушной маской вежливости и внешнего видимого благополучия — адский мрак и тяжесть нечувствия к Богу, там обольщение самим собой горькое… Мрак и тяжесть там…, тем худшие что они {к радости дьявола} не признаются существующими и потому человек не изгоняет грех из глубин своей души — вон!
Человек не испытывает того святого беспокойства о своей загробной участи которое испытывали все святые ищущие не гипотетической, но реальной близости к своему Творцу внутри души и тела своего.
Благодушие о себе самом в человеке говорит не о том что нет в нём сатанинского присутствия, но говорит о СУГУБОЙ слепоте человеческого духа и только, говорит о неопытности души в духовной войне с самим собой.
Так что, вглядись в себя читающий эти грустные строки призывающие тебя внимательнее всмотреться внутрь себя, а не в числе ли тех слепцов, что считают себя независимыми от дьявольских энергий находишься и ты также?
Стоит ли, видя в себе непрестанно дьявола, думать что ты сильнее и разумнее его?
Думаю, не стоит, но каждое утро надо начинать с покаяния, с болезненных вздохов к Богу, с желания не самому себя судить (пагубным самосудом), но обращаться к Богу со всей возможной для души горячностью: «Господи, спаси, Ты видишь во мне тот бесконечный грех, что ношу в себе. Покажи мне его и я буду плакать о себе самом сегодня и весь день, и всю жизнь свою…» так \или примерно так\ встречают КАЖДОЕ своё утро духовно опытные подвижники и (происходит ПАРАДОКС) чем кого более очищает Бог Милостью Своею — тем все более и более глубокие (прежде скрытые от души) пласты ЛИЧНОГО греха видит (не в ком-то другом, но) в себе самом (Живо чувствует внутри себя) человек.
Таково свойство ПОСТОЯННОЙ добросовестной многолетней молитвы… душа начинает видеть себя не только ниже и хуже кого-либо из людей, но ниже и хуже самого дьявола и слабее его!
Гордыня же {не зная, опытно, ГЛУБИНЫ немощи своей} тайно и явно возносится и над сатаной, и над ближними, а значит возносится она и над Богом содержащим в Своей власти всё существующее живое и неживое.

9) Не обращаться к Богу и к святым без боли о себе самом, о БЕСКОНЕЧНО падшей своей природе. Не славословить Бога без болезни о себе самом:
«День в который я не плакал о себе считаю потерянным для себя хотя бы в течение дня и сделал что доброе (Иоанна Лествичника Слово 5, гл. 33).
Боль о себе самом…
Боль о себе самом в устойчивом многолетнем навыке души.
Если бы только люди знали сколько света и покоя может нести в себе этот Божественный навык!!!
Но боль о самом себе, в навыке, вкладываемая в КАЖДУЮ свою мысль и в каждое своё обращение к Богу, к Ангелам или к святым — не в моде у современного верующего человека, не в моде, потому что этому \в наше время\ почти никто никого не учит.
Но
вспомним Иоанна Лествичника (глава о радостотворном плаче) чему(?) учит он. Подробнее текст см. по ссылке  http://azbukaspaseniya.ru/biblioteka/polach.html
краткие (немного измененные мной) цитаты:

«Достигши плача, всею силою храни его, ибо прежде совершенного усвоения, он весьма легко теряется; и как воск тает от огня, так и он легко истребляется от молвы, от попечений телесных, от наслаждения, в особенности же от многословия (от пустомыслия) и смехотворства», «С усилием держи блаженную радостную печаль святого умиления, и не переставай упражняться в сем делании, пока оно не поставит тебя выше всего земного», «Кто пребывает во всегдашнем плаче по Богу, тот не перестает ежедневно (духовно) праздновать 🙂 », «Плачущим не прилично богословствовать: ибо этим (внутренними рассуждениями о Боге) истребляются их слезы», «Не верь слезам твоим прежде совершенного очищения от страстей; ибо то вино еще не надежно, которое прямо из точила заключено в сосуд», «Кто иногда плачет, а иногда наслаждается и говорит смешное, тот наносит вред своей душе»
Что(?) говорит Иоанн Лествичник о том что надо с болезнью о себе самом — не только делать и думать всё, но также славословить Бога: «Свойство преуспевающих в блаженном плаче есть молчание уст (молчание мышления своего!)», «Плачущие не воспоют и не воскликнут в песнях: ибо сим истребляется плач. Если же ты пением и песнями стараешься призывать его, то ты далеко еще от плача; ибо плач есть укоренившаяся от навыка скорбь души, имеющей в себе огонь (Божественный)» то есть — Бог, Один ТОЛЬКО Он и может правильно расположить душу к истинной скорби (к непрестанной скорби) души о себе самой.
Как представляют себе большинство верующих общение с Богом и со святыми?
Подходят они: к иконам дома, в храме, или же в душе своей {обращаются они к Богу} просят Его о чём-либо ожидая пользы для себя. Просят — ожидая…
В ЭТОМ-то и заключается ОГРОМНАЯ ошибка большинства. Они не получают ответа сразу же от Бога, но просят — ожидая ответа…, а это НЕВЕРНО.

Ответ от Бога надо получать СРАЗУ ЖЕ, чтобы был не монолог души к Богу, а Живой диалог с Богом. Ведь с монологом можно обратиться и к камню, и к бетонной стене и они не дадут тебе ответа. Тогда в чём(?) разница в твоём обращении к Богу если ты не получаешь от Него ответа сразу же, от твоего обращения к камню или к бетону? Разницы тут — нет почти что никакой 😦 😦 .
А почему нет у большинства этого Живого диалога с Богом, но по большей части монологи? Потому что нет навыка к НЕПРЕСТАННОЙ скорби о себе самом…
А пусть попробует душа поискать внутри себя, прежде всего (оставив судить весь прочий мир Богу, но не себе) НЕПРЕСТАННУЮ скорбь о себе самом и О ВСЁМ что внутри тебя было, есть и будет… ТОГДА только и услышишь внутри себя ЯСНЫЕ и ЧЁТКИЕ {несловесные} ответы на ВСЕ свои молитвы как от Бога так и от святых Его.
Подойдешь к иконе обратишься к святому изображённому на ней и СКОЛЬКО же Живой Божественной силы и Света вольётся в тело твоё и душу если только будет в тебе БОЛЕЗНЬ о самом себе!!!

4ом3

10) Помнить что всё что ты есть перед Богом — это большая НЕВЫРАЗИМАЯ тьма и лукавство:
Видение (Простое тайнозрение) того в чём бесчисленно и бесконечно повинна душа перед Богом может даровать чувствам человека только Сам Дух Божий. Сам же человек не может видеть бесчисленную живую тьму в себе самом, не может чувствовать её в себе и не станет болезновать о ней до тех самых пор пока Бог Сам не войдёт в душу и тело человека и не освятит там всё Собой.
Поэтому, человеческие рассуждения и ЛЮБЫЕ слова о том кто в чём и как бесчисленно может быть грешен перед Создателем своим — в определённой степени лишены смысла.
Придёт Господь внутрь тебя, умолишь Его войти в тебя и поселиться в тебе — вот тогда ТОЛЬКО и увидишь ты ту тьму свою что ВСЕГДА была в тебе и станешь плакать о ней подобно Арсению или же Сисою Великому. И не нужно клеветать на Бога что дары древних подвижников не даны нашему времени. Всё дано и всё лежит не так уж и далеко от каждого кто хотел бы найти эти дары (плача и скорби о себе самом), но
нужны не рассуждения о плаче и даже не чтение о плаче, а нужен ЛИЧНЫЙ труд и время — проводимое в молитвах.

ПРЕДЫДУЩАЯ ЧАСТЬ

Написать письмо или оказать помощь автору