Краткое (май 2018)

Предыдущую страницу см. по ссылке Краткое (апрель 2018)

9од5

При образовании устойчивого молитвенного навыка, душа может заметить что молитва это не слова, а движение чувств сродное земному дыханию или земному вкушению пищи.
То есть, сама по себе молитва это взаимообмен между душой человека и Духом Бога возможный без слов и без мыслей образующихся в человеке. Это как чувство любви.
Молитва это, прежде всего Радость и Живое Насыщение тела души Духом Бога.
Этому тоже нужно учиться. Обращать своё существо к Богу не пользуясь при этом внутри себя словесными формулировками. Только это нужно делать не как магию или мантру, но иначе. То есть, движущей силой несловесной молитвы должен быть не сколько сам человек (его гордая, излишне мнящяя о себе падшая воля), но — Сам Бог, Его Воля, Его Безмолвное Дыхание в твоём существе.
Идеальное общение с Богом — это НЕПРЕРЫВНОЕ чувствование Энергий Бога внутри себя, НЕПРЕРЫВНЫЙ взаимообмен, и как только это чувствование пресекается или ослабляется — нужно бить тревогу, нужно находить причины ослабления общения с Богом и, как можно скорее, незамедлительно, устранять их из себя.
Когда молитва есть в тебе, ты радуешься и находишься в довольстве (не собой конечно же, но Духом Бога), а когда молитвенное действие ослабляется — наступает непокой, дискомфорт и может даже получиться некое подобие душевной (духовной) смерти, то есть, при отступлении Духа Божия, душе становится очень плохо.
Когда же душа обретёт опыт жизни с Богом она заметит в себе (обязательно заметит и) дыхание демонов внутри своих мыслей и чувств, заметит, что грех (желания эгоизма) прячется
за ширмой произносимых мысленно слов. Заметит, что можно говорить или думать внутри себя самые правильные слова, но при этом душа будет стремиться питаться сатанинскими внушениями.
Когда душа с Богом, тогда она находится в Памяти о своей немощи, в Покое и в мире со всеми.

2од1

2018-03-06_17-14-37

Наверное, всякому человеку в духовной жизни приходится сталкиваться с феноменом отступления благодати.
В одно время молитва, покаяние, память о Боге, прощение ближних даётся более менее легко. Иногда, молитва идёт сама собой и так может быть довольно долго, а потом «раз» и словно чья-то невидимая рука перекрывает внутри тебя кислород чувств и мыслей, после чего душа становится неспособной даже к малому и простому, к тому что (только что) давалось без особого напряжения над собой.
Так, Господь, показывает душе её
зависимость от Своего Щедродаяния. Так, Господь, учит нас неосуждению тех кто удалил себя от веры по тем или иным причинам, учит смирению и посильной нам любви к тем кто равнодушен к Богу. Ведь равнодушным к Богу, в любое мгновение, можешь стать и ты сам, если легкомысленно позволишь себе вознестись над неверующими, то благодать может отступить от тебя и ничего ты с самим собой {после отступления благодати} не сделаешь, но станешь МЁРТВЫМ для Бога и для благих дел Его.
За всё нужно уметь благодарить Бога, в том числе благодарить нужно и за отступление благодати Его и не судить никого, не судить {чрезмерно строго} в том числе и себя самого. Чрезмерно строгий суд над самим собой — это не признак смирения, это признак гордости души.
Душу спасает Милость Бога, а не наши (или же чьи-либо) труды, хотя труды необходимо нужны.
.
Очень и очень разоряет душу, лишает её смирения, когда кто много цитирует Святое Писание и отцов, цитирует как некий кроссворд, думая, что знает Писание и отцов хорошо.
Душа опытная, если ей предстоит выбор между цитатами, разговорами о Писании и о отцах, и молитвой,
в 99 случаях из 100 выберет молитву.
Молитва созидает, очищает разум, призывает
Милость Бога к молящемуся и к тем за кого он молится.
Разговоры, цитаты, а во многом даже и размышления (мысли) о Писании, и об отцах — могут не приносить душе никакой пользы, но могут
лишь разорять её.
Размышление о Писании и отцах полезно лишь когда человек глубоко вдумывается в прочитанное или услышанное, когда душа будит дух свой цитатами из Писания и отцами.
А
когда ум скачет по Писанию и отцам как белка с ветки на ветки, скачет легко, просто, скачет играючи — это не духовная жизнь, это её подмена.
Истинная же духовная жизнь состоит из непрерывной молитвенной боли о себе самом и
если боли о себе самом нет, то можно смело утверждать что душа пошла по пути гордыни.
Но тут нужна мудрость.

Гордыню нужно видеть, отслеживать и (покаянной молитвой жестоко) преследовать ТОЛЬКО в себе самом оставляя весь прочий мир на единственно Правильный Суд, на Суд и на Милосердие Божие.
Нужно помнить что человеку НЕДОСТУПЕН правильный Суд над другими людьми. Нужно помнить что заповеди даны не для суда над другими, но для того чтобы ты сам мог исправить, хоть в чём-то, себя самого.
Бог Милостив. Бог очень и очень Милостив. Человек же, чем он гордее, тем всё более и более бывает склонен он обрушивать строгость Заповедей на всех и на вся…
Это и есть несмирение, это и есть борьба с Милосердием Бога и попытка борьбы с Самим Богом, когда кто (посредством знания Писания и отцов) начинает «по отцам» и «по Писанию» «праведно» «судить» мир.
По духовной неопытности, многие, ловятся на ядовитый крючок осуждения, отдавая свой разум под власть псевдоправильных псевдоправедных внушений от сатаны.
Строго судят о себе и о ближних {прежде Суда Божия} лишь те кто плохо знает себя самого — и таких людей можно встретить немало.
Сохрани Бог кого — от греха высокоумия своего.

s1200.jpg

s1200.jpg

дн385858.jpg

Есть два вида безумия перед Богом. Безумие служения страстям и безумная мысль что душа может не любить какой-либо из грехов.
Второй вид безумия — мнимая самостоятельность или, проще сказать, гордость души, многими людьми не воспринимается как опасность.
Гордость коварна тем что её трудно в себе самом увидеть. Трудно распознать в себе самом её зарождение. А многие, с пеленок, воспитаны так что гордость является основой их внутренней жизни. Гордость НЕПРЕМЕННО породит сильные испытания, НЕПРЕМЕННО введёт человека во внутренние бури и в немалые жизненные потрясения, но не сразу.
Когда кто, вовремя, не принимает меры предосторожности против добрых мыслей о себе самом, тот
не минует разрушения своего внутреннего дома — разрушения велико
го.
…….
…….
Когда душа почувствует Бога, она всё чаще и чаще станет ловить себя на мысли о молчании.
Это как в клятве Гиппократа: «не навреди».
Если нет ясного внутреннего свидетельства что нужно что-то конкретное говорить, то лучше обойтись без самодеятельности.
.
Что такое нищета духа?
Это не считать себя способным совсем ни на что благое. Своеобразное внутреннее самоубийство или же отказ от личного мышления. Не просто отказ по типу: «ничего не хочу знать и плевать мне на всех», но отказ
от мнимых своих правд из ясного осознания что Прав ТОЛЬКО один Господь.
.
Нищета духа, если она прижилась к душе правильным образом, вносит в тело Живое Блаженнейшее переживание Бога. То есть, Господь Сам Подарит душе и телу \молящегося покаянно\ такую Радость Пребывания Его внутри тебя, что ты не сможешь найти человека более радостного, более спокойного и более счастливого чем ты, смиривший себя (не собой даже смиривший, не усилием своей воли, как йог или электросенс, но смиривший себя) Духом Бога.
Вот что, {вернее не что, а Кто} делает молчаливыми Своих избранников, Бог принуждает молчать, иногда поясняя причину Своего молчания, а иногда не поясняя.
Потом молчание ума, при взгляде на те или иные события в мире, входит в устойчивый молитвенный навык. Перестаёшь искать не только слова, но даже мысли рождённые от себя не ищешь, но слушаешь Молчание Духа Божия, пытаясь понять то что нужно и что должен ты делать на всякую минуту своей жизни, после чего ловишь всё чаще и чаще себя на той мысли, что
нужна тебе более всего молитва, а не умные слова и мысли о Боге, и нужна молитва не абы какая, но с болью о себе самом.
Вот к чему приходит (приводит) правильный путь к Богу.
К необходимости БОЛЕЕ ВСЕГО плакать и сокрушаться о личном своём падении, о ЛИЧНОМ отпадении, о ЛИЧНОМ отхождении от Совершенств Божиих.
И ненужны логические доказательства почему хуже всех я, а не кто-то иной.
Ненужны никакие мысленные сравнения себя с кем-либо.
Глубина порчи (внутри меня) открывается (молитвой) столь глубокая, что
даже если бы весь мир плакал о мне одном, о моём падении, он не смог бы оплакать достойно того внутреннего разрушения что произошло внутри меня.
Вот в чём заключается «эгоизм» монахов удаляющихся от людей не плачущих о себе.
………………….
«Эгоизм» плачущего о себе аскета заключается в том что кающийся мистически видит своё падение, он видит Строгость приближающегося Суда, он видит это внутри себя даже МНОГО яснее чем мы видим мир земной и это вызывает в человеке Священный Ужас.
Правильная духовная жизнь это ежедневная многолетняя боль прежде всего
за себя самого, а потом уже за большинство усопших, ну и за живых, за кого Бог сколько пошлёт благодати прошений за них.
………………….
А что происходит с человеком не умеющим (не обученным, не понимающим сколь МНОГО он должен плакать прежде всего о себе самом)?
Он, будучи слеп к той проказе что в нём, начинает эксперименты с «исцелением» других, будучи сам недоисцелён Богом.
Это можно сравнить с тем что если бы «врач» больной тифом зашёл бы в палату с другими больными где тифа пока ещё нет и начал бы их «лечить»…
Что и происходит в наше время сплошь и рядом….
Люди не осознающие в сколь плачевном состоянии находятся они сами, пытаются «лечить» других, по сути не исцеляя почти никого, но заражая других тем самым духовным тифом которым сами больны с ног до головы… больны ГОРДОСТЬЮ. И это чувствуется. Люди чувствуют внутри гордецов подмену, подсознательно улавливают внутри гордецов суррогат, осознают печальную подделку.
Вроде всё красиво, всё догматически верно, а на душе ясное осознание НЕДОДЕЛАННОСТИ. Ясное осознание что тебя пытаются «напоить» или из сухого колодца, или из колодца с водой отравленной, — водой НЕСООТВЕТСТВУЮЩЕЙ стандартам Качеств Бога.
И это очень хорошо если осознание недоделанности в человеке присутствует. Тогда возможен прогресс и возможен рост в смирении — возможен рост и приближение к Богу — ВОПРЕКИ общей заражённости пандемией духовного тифа — заражённостью гордостью души.
.
Если человек правильно идёт к Богу ему НЕИЗБЕЖНО будет предстоять внутреннее духовное одиночество.
Почему оно неизбежно?
Да потому что мало найдётся желающих идти по пути НЕПРЕРЫВНОГО плача не о мире, не о ближних, но плача ВО ПЕРВЫХ
о себе самом.
.
По моему мнению, тот кто не умеет, не любит, не обучен НЕПРЕСТАННО болезновать и плакать о себе самом, тот и о других искренне плакать, и молиться перед Богом, не сможет. Не сможет, даже если бы искренне хотел он молиться Богу за другого кого.
И кому это можно проповедовать начать в наше-то начитанное отцами и Писанием время?
«Плачьте о себе», «плачьте о себе».
Но данный вид проповеди уже показан в Евангелии. В катехизисе сказано о падении человека более чем достаточно.
А если я с гордостью скажу кому-либо: «Плачь о себе» то как же при этом глубоко
гордыня осквернит душу мою.
.
К тому же, настоящий плач о себе, тот самый что делает душу твою самой счастливой на земле, его КРАЙНЕ ОЧЕНЬ и ОЧЕНЬ ТРУДНО найти внутри себя. Трудно потому что нужна ПОЛНОТА самоотречения не кратковременная, а
полнота самоотречения ПОЖИЗНЕННАЯ — в навыке. Нужно пережечь себя молитвами и соблюсти внутри себя столько условий важных (для правильной покаянной молитвы) что эти условия и не перечислишь словами — настолько их много…
Вот и получается, что наставники были во все времена и будут они до скончания века, но людям не захочется идти по пути непрестанного личного покаяния, им может захотеться учить и исправлять
не себя самих
.
От этого так много бед духовных в наше время…

Прокажённые хотят «исцелять» не себя…
…….
…….

В каждой шутке — есть доля шутки
Однажды батюшка рассказал мне шуточную «историю».
Забегает в храм мужик с автоматом и кричит.
— Верующие христиане останьтесь, а неверующие выходите на улицу.
Народ потянулся к выходу.
Не осталось почти никого.
Батюшка заходит в алтарь, ставит автомат к стенке, снимает маску и говорит.
— Ну вот. Теперь можно службу начинать.
.
История скорее печальная чем весёлая.
Истинная вера так трудна, что многие не в силах выдержать Евангельского напряжения.
…….
…….

0c7eea418c4ec043789d5e6089292188d3309958.jpg

….
……

ft5cY3PdY8c.jpg

«Нет ничего драгоценнее молитвы в жизни человеческой. Она и невозможное делает возможным, тяжелое делает легким, неугодное превращает в угодное.»
Патриарх Сербский Павел

….
…….
Не знаю кому как, но мне лично, сложно найти более разрушающее мою душу направление мыслей, чем образующееся во мне желание изменить кого-либо к лучшему.
Уверен, меняться к лучшему может только лишь тот
кто сам ищет лучшего.
От тех кто выказывает желание менять других к лучшему душа моя, интуитивно, старается удалиться как можно скорее.
Несмирение ума (соединённое с желанием подмять чужое мнение под своё личное) — может представляться разуму человека неопасным, но на самом деле это основание очень и очень многих грехов и разделений.
Ум смиренный — любит молчание и покаянное уединение.
Ум несмиренный — любит проявлять себя перед другими людьми, очевидно,
не зная о том сколь много греха несёт в себе гордое самовыражение.

……..
…….

дн3345.jpg

m0xXDkrm9O0.jpg

……..
…….

Одно из лучших, по моему мнению, высказывание против гордости!

16од6

Внутри каждого из нас есть особо охраняемые участки души. Те области чувств и мыслей откуда не изгнан дьявол. И при общении с человеком, иногда, ясно осознаёшь абсолютное бессилие помочь ему избавиться от обладающего им греха — потому что избавиться от греха и извергнуть его из себя человек может ТОЛЬКО личным долговременным покаянным трудом.
Как можно привить другому человеку {горящую Огнём смиренной Любви} молитву к Иисусу Христу и к Богу Отцу?
Никак…
Только сам человек может достичь горения молитвы в самом себе и никто не сделает этот труд за него: ни Бог, ни Ангелы, ни святые, ни духовный отец его.
Как можно помочь другому человеку привить себе (по возможности) непрерывное сокрушение духа и покаяние?
Никак и никто не поможет.., но только сам человек может найти и удержать в себе (столь важную) тревогу о личном покаянии, и тогда непрерывное покаяние привьётся.
И так во всём истинно ценном.
Лишь только сам человек может найти в себе грех и очистить Авгиевы конюшни скопившихся внутри себя греховных навыков.

Навык не молиться.
Навык оправдывать свою духовную лень и нерадение.

Навык надеяться на себя в духовном.
Навык считать себя лучше кого-либо.
Навык судить и рассуждать о людях.
Навык к мнимой самостоятельности (гордость)….
Навык думать — опираясь
НА ЧТО УГОДНО, но только не на Евангелие.
Навык к многомыслию, многословию и пустословию.
И так далее и тому подобное, без числа…

И чем более кто будет работать над самим собой, тем всё более и более глубокие, всё более и более постоянные и сокровенные залежи греха увидит он сам в себе.
Тот же, кто реально приблизится к Богу, тот увидит себя самого истинной непроглядной {бесчисленной, бесконечной, бездонной} тьмой. Увидит себя состоящим из непрерывной цепи греха и заблуждений, и сможет он сказать Богу
лишь одно: «Если хочешь, можешь меня очистить» Мф. 8,2.

дн4473.png

Как только уходит из души моей боль о моём падении, как только мысли о Боге становятся лёгкими и играющими или когда я совсем (даже ненадолго) забываю о Боге — наступает время власти дьявола надо мной.
К сожалению, большую часть жизни я провел под властью греха.
Причём,
грех обманывает меня тем что он не сразу показывает агрессию, но начинается с утраты сокрушения духа, с утраты болезненной молитвы к Богу, с по видимому «безобидных» лёгких мысленных представлений в сознани
и.
……..
…….
Сокрушение духа в навыке — делает ум молчаливым.
А когда молчит ум, то молчит и душа, и тело.
Состояние молчания ума становится привычным и открывается Дыхание Бога внутри человека.
Дыхание Бога — это и есть вершина внутренних поисков…, после которых уже нет внутри души желания кому-то что-то доказывать и объяснять.
Мир воспринимается таким каков он есть.
Душа примиряется с обстоятельствами и со всем что окружает её, и наступает Блаженство нищеты духовной.
Блаженство нищеты духовной — как на основе, содержится на непременной боли о всём своём прошлом и даже на боли о будущем своём, и так живёт душа…, чем более она скорбит о всём своём прошлом и будущем, чем более болезнует искренне пред Богом, тем Надёжнее Хранит Бог такую душу и тем Блаженнее он делает её, и понимаешь великую правду и простоту слов Иосифа Исихаста:
«Чем более кто поскорбит здесь, тем более он утешится там». А «там» — это не только после смерти тела, но это здесь, сегодня, сейчас — внутри тебя.
Бог, Его Личное Присутствие внутри тебя должно ОБЯЗАТЕЛЬНО чувствоваться уже и сейчас, а если этого нет, если нет Блаженства Покоя Бога внутри тебя, значит чего-то не хватает в твоей внутренней жизни.
Ведь Бог БОЛЕЕ всего только и ЖЕЛАЕТ чтобы человек был блажен, и здесь и там.
Блаженство же достигается постоянством в самоотречении ради заповедей Иисуса Христа.
Блаженство достигается жизнью по Евангелию.
Бога нужно искать ВНЕ человеческого разномыслия по религиозным вопросам, Бога нужно искать Лично, а
когда кто излишне погружается в религиозные споры и разногласия — он непременно потеряет Бога…. потеряет, потому что Бог Входит лишь в того кто считает себя самого самым неумным, самым духовно немощным.
……..

……..
Много лет думал о добродетели рассуждения и пытался найти её, но нашёл лишь добродетель нерассуждения.
Чуть какое недоумение, проблема, неясность, конфликт с ближними — не рассуждая почти ни о чём душа моя падает на колени перед Иисусом Христом и просит помощи как себе, так и другим.
Но как только пытаюсь {правильно } рассуждать, скоро утрачиваю внутренний мир и начинается путаница, после которой и в душе и в событиях начинает торжествовать надо мной очередную свою победу мысленный непокой.
……..
…….

Иногда мне думается что печаль о грехах моих может с лёгкостью заменить мне почти все мои прежние накопления о духовном, и уж точно, но как только отступает от души моей спасительная печаль о грехах моих, тотчас душа моя начинает портиться от смущающих её помыслов. Мир души уходит.
Мир души моей, знаю это по двадцатидевятилетнему опыту молитв, я могу удерживать внутри себя, ТОЛЬКО лишь тогда когда живу нерассуждающей печалью о личном моём отпадении от Бога.
Навык
к непрерывному сокровенному покаянию делает душу мою: счастливой, покойной, мирной, устойчивой к стрессовым ситуациям. Не знаю большего духовного блага для себя, чем сокрушение духа, чем смиренное тайное непрестанное покаяние.
……..
…….

Правильная духовная жизнь, как и многое иное в жизни человека, для совершенствования в ней — требует напряжённого постоянства.

Чуть отвлечётся ум от покаяния как молитва, в считанные минуты, становится вялой, а спустя минут двадцать-тридцать — мёртвой. Вот в сколь незначительный временной промежуток душа может напрочь утратить способность удерживать внутри себя тепло Божиего Духа. И для того чтобы молитва
вновь ожила с прежней живостью, может понадобиться внутреннее напряжение души, чем-то напоминающее реанимационные мероприятия при остановке сердца у человека.
Таким образом, отступая от меня за преступную теплохладность к Нему, Господь раз за разом напоминает моей душе Евангельскую истину:
«никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк. 9:62)
Если же душа не позволяет себе расслабляться, тогда она с большим теплом, с живостью и с искренним интересом молится без труда над молитвой и начинаешь думать: «Как можно жить без покаяния?», но стоит расслабиться на нечто постороннее и, по видимому, незлое и безобидное на час другой, на полдня или на целый день, как в душе может возникнуть недопустимые прежде мысли: «А Бог, Он вообще есть…? Может Его и нет вовсе? Зачем тебе Ему молиться? Тем более молиться постоянно? К чему
излишний особый труд над собой? Займись более важными делами»

Вот что ужасает меня в духовной жизни…
Смерть души моей может наступить очень и очень скоро…
После двадцати девяти лет молитв душа моя может с лёгкостью умереть душой к Богу в течении суток, если только она оставит молитвенное покаянное (по возможности, непрерывное) напряжение. За день без напряжённого покаяния душа не просто ослабевает для молитвы,
она делается почти полностью неспособной к прежним живым чувствам к Богу.

Вот почему весомый духовный успех встречается так редко среди современных нам верующих — потому что
без многолетнего напряжённого покаянного постоянства весомый успех и тёплая живая молитва к Богу НЕВОЗМОЖНА.
Очень и очень трудно быть максимально постоянным к Богу и к Евангельским заповедям особенно вначале пути, первые лет пятнадцать-двадцать молитв, но потом молитва может стать очень и очень легкой — если только душа не будет позволять себе делать остановок в молитве, то и дело принуждающих её вводить себя в «реанимационный шок».

2018-01-27_13-28-02

дн44738.jpg
В лучшее, наиболее ровное и спокойное состояние душа моя приходит лишь тогда когда ей ничего кроме покаянной молитвы становится ненужно.
Простота покаянной, раз за разом повторяемой, Иисусовой молитвы содержит в себе сокровенный простор.
Если же душа моя начинает рождать в себе множество (неважно, насколько умных) мыслей, это сразу же лишает её блаженной свободы в Боге.
Многомыслие служит признаком несовершенства души и говорит о сокровенной горделивой неудовлетворённости ума которому становится недостаточно Простоты веры во Всемогущество Божие, в Его (всему присущую) Премудрость.
.
Нашедший Бога
ничего уже не ищет кроме более глубокой и более сокровенной благодати покаяния.
.
Упростивший свой ум (нищетой своего духа и верой в то что всё в Руках Божиих) находит Надёжный Кров и Вершину своих исканий, вот почему простоты слов молитвы Иисусовой душе его становится достаточно
для предельной полноты жизни его ума и чувств.
Простота в Боге это не бесчувствие и не отсутствие интеллекта, но это упование на Бога настолько полное, что прибавлять что-либо личное {заумное и суетливо торопливое} к простоте Бога становится излишним. Важным остаётся только лишь само (несложное) покаяние и терпение ко всему тому что посылает наступивший де
нь.
……..
…….
Хочешь ли знать далёк от Господа ты или же близок?
Это несложно.
Произнеси вслух (или даже мысленно) слово: «Господи» и всё станет ясным.
Если при произношении слова: «Господь» в душе твоей становится тепло и приветливо, значит не зря ты молишься и вообще живёшь.
Но если при произношении этого слова на душе возникает: холод, двоедушие, некая мучительность, сомнение, томление, если отсутствует радость и живая тёплая любовь к Богу, это значит что что-то в твоей жизни идёт (или шло) не так.
Если нет искренней живой честной любви к Богу при КАЖДОМ произношении имени Божия, значит душа твоя мертва к Богу и не стоит обольщаться, но нужно в срочном порядке что-то менять внутри себя.
Любовь к Богу не должна быть напоказ.

Любовь к Богу — не должна быть экзальтированной, как у сектантов и оккультистов, но она должна быть НЕПРЕРЫВНОЙ, РОВНОЙ, ЕСТЕСТВЕННОЙ как земное дыхание.
Также и молитва — должна быть живой (по возможности непрерывной) и естественной.
А по большому счёту,
покаянная молитва к Богу должна быть важнее земного дыхания твоего, ведь после смерти тела твоего — земное дыхание отнимется от тебя, ЛИШЬ только молитвенное дыхание души останется ЕДИНСТВЕННОЙ возможностью твоего благополучия с Богом, там — в мире ином.
Не оставляй же себя без молитвенного дыхания ни здесь, ни там.
Смотри как произносится в тебе имя Бога.
С теплотой ли?
С любовью ли?
Живо ли?
Если имя Божие произносится внутри тебя: сухо, вяло, уныло, безрадостнототчас бей тревогу… это очень опасное состояние, когда душа утрачивает внутри себя теплоту при произношении имени (имён) Бога.
…….

…….
Читая молитвенное правило своё, помним ли мы о том что к Богу восходит не то что мы читаем по тексту в молитвослове, но
только лишь те искренние чувства наши что мы испытываем во время чтения молитв?
Если (предельно честно) наблюдать за своими чувствами, то не узнаем ли мы свою душу с весьма и весьма нелестной стороны?
Ведь душа наша к Богу, нередко, возносит совсем не то что мы читаем, но: возносит нашу усталость, возносит желание скорее завершить чтение, возносит льстивые мысли о самой себе, возносит пустые {настойчиво отвлекающие от молитвы} мысли, возносит раздражение и обиды на ближних, иногда возносит обиду на Бога, возносит к Богу нечувствие и окаменение своё, и иное прочее…, то есть, те самые страсти и желания что никакого отношения к читаемым словам молитв не имеют.
.
На молитве чувства наши, то и дело, пытаются вести,
отдельную от слов молитвы жизнь.
Это удручает потому что это почти пожизненно во многих, но не все имеют внутреннюю смелость признать в себе самом свои бесконечные по времени и, к сожалению, бесчисленные по форме, болезни души.
И как же, иногда, бывает, сложно заставить свои непокорные болящие, смердящие грехом и окаменением к Богу чувства, искренне славить Бога, с искренним чувством
просить о помиловании своём, о помиловании ближних своих и иное полезное.
.
Молитва — это ежедневный многолетний немалый труд
над бесчисленно больной своей душой и в наиболее ОПАСНОМ положении находится та душа что не видит личной своей порчи.
Страшнее некуда, когда кто перестаёт видеть тайно живущий в нём грех.

Ведь если кто не видит своей недостаточности (и ущербности) в молитвах своих, то это говорит не о чистоте души, но лишь о том сколь СУГУБО ослепла к себе самой душа.
Тот кто не видит ЕЖЕМГНОВЕННОГО действия греха в самом себе, тот свидетельствует сам себе — о необъятной гордыне своей.
Истинное возрастание души возможно — лишь через непрестанное зрение сокровенного греха своего.
Истинная жизнь души возможна — ТОЛЬКО лишь через непрерывную боль о самом себе.

6гл1
……..
…….
Если бы меня спросили о наиболее опасном качестве моей души, я бы ответил не задумываясь: «отсутствие сокрушения духа, отсутствие смирения, отсутствие искренней тревоги о загробной участи»
Если увлечённость земным или увлечённость духовным, лишает меня сокрушения духа, то душа моя получает мистически ощутимые {весьма и весьма глубокие} опасные язвы. По опыту хорошо знаю что если я позволю себе преступно медлить вне тесных стен
личного покаяния, то внутренние изменения чувств моих, довольно скоро, могут стать сложнопреодолимыми, так что трудно мне будет вернуть прежнюю Живость души моей в её молитвах.
.
Духовная жизнь, во все времена, была полна (непонимаемых вне личного опыта) парадоксов.
Когда-то мне казалось что покаяние вера и христианство, это что-то: пресное, унылое, тягостное, неинтересное.
Но разве с Богом может быть скучно?
А правильный путь к Богу — один единственный: только через (по возможности непрестанный, покаянный, молитвенный, по возможности непрерывно напряжённый) труд
над самим собой, только через сокрушение гордого своего духа, только через покаяние дающее такую молитвенную Радость, которую не сможет отнять у меня суетливый мир, если только я сам не покорюсь ему.
.
Жаль, что о глубинах Живого Богообщения большинство людей, опытом не знают.
Не знают не потому что Бог, якобы куда-то далеко-далеко, спрятался от человека, но потому что люди сами не хотят знать о Боге ничего из того наиболее важного что
Бог Сам открыл человеку о Себе через Евангелие.
Евангелие трудно в исполнении, именно, поэтому оно кажется строгим, во многом неисполнимым, тягостным, пресным, но это не так.
Евангелие, при правильном подходе к нему, Дарит Радость Живой встречи человека с Богом и с Его святыми.
Лучше, Выше и Надёжнее Радости Живого Богообщения ничего нет и никогда не будет.

дн887436.jpg
……..
…….

дн229573.jpg

…………

Следующая страничка (КРАТКОЕ июнь) см по ссылке

…………..

Написать письмо или оказать помощь автору