Рецензия на книгу и книга «Духовная жизнь в миру» арх. Сергия (Королёва)

Особое впечатление на котором почти непрерывно ловишь себя во время чтения трудов архиепископа Сергия (Королёва) (1881 -1952г.) что подобное по силам написать лишь человеку: глубоко (и даже дотошно) выстрадавшему опыт внутренней христианской, благодатной Евангельской жизни. При всей внешней простоте его слов, за каждым словообразованием, за каждым предложением, а иногда даже и за каждой фразой архиерея Божия видится пот его души.
Мало кому удаётся в наше время так гармонично совместить в своих словах мягкую скорбь о том что мы живём не так…, не так как должны.
Читая, к примеру, его «Духовная жизнь в миру» (небольшая книжка в 30 страниц) невозможно не увидеть бросающуюся в глаза ту разницу которую воздвигло время между менталитетом образованного человека ХХ столетия и менталитетом образованных людей {духовно печального} столетия нашего.
Мягкая, вдумчивая, располагающая не к эмоциональной реакции на его слова, но располагающая к более глубокому анализу самого себя, к анализу не поверхностному, речь архиепископа Сергия — видится диссонансом с речью современных нам образованных богословов.
Очевидно, современные богословы стали чураться разумной сложности, продуманности своих текстов. Им видится более правильным надавить в человеке на что-то яркое, эмоциональное, но в глубине своей несложное, и самое главное, чтобы сказанное ими не требовало от слушателя вдумчивой, долговременной работы над самим собой.
Книга же архиепископа Сергия «Духовная жизнь в миру» одна из тех жемчужин духовного наследия которые не назовёшь «однодневным» «богословием». Эта книга потребует, неоднократного возвращения к ней, потребует вдумчивого — ещё и ещё раз чтения её, потребует анализа самого себя, анализа глубокого.
Эта книга подобна подробной инструкции, в которой нет ничего маловажного, так что нужно вдумываться даже в запятые и (если возможно), то и «между запятых»…, а если что-то малое оставишь без внимания, то это не принесёт пользу тому кто любит: эмоциональность, скорость, спешку, натиск, ставшими столь печально модными в современном нам православном медиапространстве.
Приведу всего лишь одну краткую (сокращённую) цитату из его книги: «Мы кажемся себе никчемными и других считаем такими же, меряя их по себе, и говорим: «Мы маленькие люди, обыкновенные. Где уж нам что-либо сделать?». Это умаление часто ослабляет нашу волю к действию – между тем как мы ни мало не слабы, каждый из нас имеет свою миссию и для Господа нужна каждая душа, и каждый ответствен за свою жизнь и не избавлен от ответственности за других. Не в малости нашей дело, а в нежелании взять на себя ответственность»…
Не знаю кому как, но мне много роднее и ближе, именно, такой подход к проповеди христианских обязанностей, ровный, безэмоциональный как бы, дающий возможность НАЙТИ истинное, а не толкающего к истинному чувства и мысли человека.
Да и вообще…, можно ли толкнуть чувства и мысли человека к Иисусу Христу?
Думаю, что нет.
Сектанты (и некоторые из по сектантски действующих православных) только тем иногда, и заняты что толкают людей «к Богу», и каков же результат?
Так что, рекомендую к вдумчивому прочтению. Смотри текст расположенный ниже.
Пусть имя архиепископа Сергия (Королёва) не останется в сознании современников наших незаслуженно забытым.
.
Да мы разные. Мы и не можем быть похожими на людей ХХ-ого столетия да и не должны быть копиями как они, но по моему мнению, если мы окончательно утратим умение: размеренно мыслить, неторопливо вдумываться, читать не на раз, а неоднократно, вдумчиво, с молитвой, то многих из нас будут ожидать немалые разочарования от навыка БЫСТРО думать…, от навыка БЫСТРО решать кто есть кто и что есть что.
Что есть что, тайна внутри каждого из нас даже от нас самих и навести некую гармонию внутри себя может помочь нижележащий труд.

Краткая рецензия выше С. Михайлов.

twLlmmsE-PY

архиепископ Сергий (Королев)

Духовная жизнь в миру

О КНИГЕ
Собрание работ выдающегося пастыря XX века Сергия Пражского: «Духовная жизнь в миру», «О подвиге общения», «О благобытии», «Жизнь Неба на земле: ее возможность и средства достижения». «Настоящий, от природы» монах по отзывам знавших его, владыка Сергий как бы перелагает духовный опыт православия с монашеского уровня на мирян.
Глубокий духовный и обширный пастырский опыт владыки нашел здесь выражение в простых, но мудрых словах. Главное послание владыки: «Царство Божье начинается здесь, на земле» – в сердце и в отношениях людей к друг к друг, в преображении себя и окружающей реальности.
Приведем несколько цитат: «Для счастья настоящего, а не призрачного нужно побеждать грех. Всегда надо внимательно присматриваться к тому, что двигает человеком вовне и что владеет им внутри его, присматриваться к его поступкам и желаниям. Область эта нелегкая, но во взаимоотношениях людей – вся жизнь. Надо освещать их светом Христовой Истины, чтобы эти отношения не были вредны нам самим и с нами сталкивающимся. Если мир в душе, то эта радость не отнимется никогда. Немирность же всегда приносит несчастье. Если в человеке внутри мир, то мирное сердце бросает свет на все. Мирность сердца есть главное достижение». «Христианская жизнь есть хождение в свете. За серостью нашей жизни мы не видим и не сознаем себя в полноте нашей миссии на земле, в полноте данных нам от Бога дарований, не сознаем даже самих себя. Дарования нашей души остаются у нас неиспользованными. Мы кажемся себе никчемными и других считаем такими же, меряя их по себе, и говорим: «Мы маленькие люди, обыкновенные. Где уж нам что-либо сделать, только бы кусок хлеба заработать». Это умаление часто ослабляет нашу волю к действию – между тем как мы ни мало не слабы, каждый из нас имеет свою миссию. Каждый человек в мире имеет свое назначение, является посланником Божиим на земле. Для Господа нужна каждая душа, и каждый ответствен за свою жизнь и не избавлен от ответственности за других. Не в малости нашей дело, а в нежелании взять на себя ответственность». «Каждый из нас хочет себе блага, счастья. Господь дал нам землю для радостного пребывания на ней, чтобы мы блаженствовали, чтобы мы как бы участвовали в славе Божьей. Однако постоянно приходится слышать, что жизнь наша не приносит нам никакой радости. Изо дня в день мы встаем, работаем, устаем; все одно и то же, все нам надоело, скучно, и так серо кругом. […] Мы не видим хорошего ни в себе, ни в других, все нам кажется плохим. В чем же дело? Что так портит нам жизнь? Мы живем с затемненным сердцем. […] Где же в буднях благо и радость? Как осветлить нашу жизнь? Как найти тропинку к свету? Господь есть источник света радости, а лукавый несет нам тьму.
Мы же являемся рабами лукавого. […] Надо осознать, что пребывание в грехе нарушает мое благо, мою радость бытия, и это сознание поведет к желанию освободиться от греха. Надо осознать, что одержание нас страстями не есть наша сущность, что грех не есть мое, а что-то прираженное ко мне, что приносит мне несчастье. Тогда у меня явится желание освободиться от чуждого мне элемента. Греша, мы выявляем себя не в подлинном виде. Грех — зло есть не подлинное наше состояние, мираж, не сущее. Подлинная реальность только добро и Бог.» «Царство Божье начинается здесь, на земле, в нашем сердце, наполнением его святыми состояниями и чувствами, которые преображают нашу жизнь. Созидание святых состояний есть низведение неба на землю. Тогда мы входим в реальность небесных чувств. Человеку поставлена задача отражать славу Божию, Свет Христов.
Поскольку мы являем своей жизнью Свет Христов, мы приближаемся к Богу, вступаем в небесную обитель и ощущаем блаженство, наслаждаясь общением с Богом. Человек послан в мир в своей индивидуальности, которая в многообразии Божиих дарований или талантов, расцветая под действием благодати Божией, должна отразить Славу Божию. Преображаясь и общаясь с Богом, мы отражаем лучи Божии и тем участвуем в Славе Божией. От святых людей излучается Свет Христов. Зафиксированный луч неба, павший на землю, прошедший через человека и засиявший в нем силою благодати Божией, зовущий и привлекающий к себе людей, излучается снова и опять идет в небо. Бог – это солнце, которое должно отразиться во всем человечестве. Конечная цель мира – это слава Божия, а для каждого в одиночку это обожение (Афанасий Великий), или спасение души, то есть возвращение человека к своему первообразу, который он утратил через грехопадение. Аминь»

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ В МИРУ
Душа человека, призванная к спасению, во время своей земной жизни жаждет, по существу своему, встречи с добром, всюду старается позаимствовать, собирать, найти добро. Это добро есть как бы нити, из коих ткет себе человек одежду для брачного чертога, в которой предстанет он перед престолом Божиим и останется вечно. Одежда, сотканная из нитей добра и любви, просветлится, заблестит от Божьего света; сотканная из нитей зла, недобрых дел – ещё более омрачится от Небесного света и устыдит и доставит горькую муку тому, кто окажется одетым в неё. Своими собственными руками, т. е. своею волею, хотя и несовершенною, расслабленною грехом, но свободно надеваем мы на себя или одежду радости, или одежду стыда. То лучшее, что дал нам Господь как венцу Своего творения – свободную волю, достоинство которой Сам и оберегает, не оказывая на нас никакого давления, мы не бережем и часто беззаботно порабощаем её греху. А поработив её греху, как восстановим в добре, когда силы наши расслаблены? Своими силами не сможем ее исправить, но благодатною Божьею силою можем: Богу все возможно. Пока душа наша ещё на пути в Царствие Божие, пока ещё есть время, закрепим и укрепим нашу волю, слабую, немощную, благодатной силой Божьей и найдём в ней нужную силу и поддержку на борьбу со злом. Жизнь великий труд. Надо научиться жить во Христе мудро, и тогда все вокруг нас осмыслится и приобретет цену для вечности. Если будем внимательны, то обстоятельства, нас окружающие, послужат нам «старцами», научат нас послушанию Богу, помогут в терпении и любви пройти свой жизненный путь и обрести спасение. Где бы мы ни были, всюду нас окружает возможность спасения: в какие бы условия ни поставила жизнь – всегда можем духовно зреть и совершенствоваться. Наша жизнь при всякой обстановке может быть путем, ведущим нас ко благу нашему, к блаженству, которое доступно было уже здесь, на земле.
Всякий грех есть несчастье и для нас самих, и для окружающих нас. Грех есть начало разделяющее и разъединяющее, отталкивающее нас от людей. Грех не исторгнутый лежит тяжестью на сердце и отводит людей друг от друга. Всякая победа над грехом есть отвоевание себя и других для взаимопонимающей жизни всех людей. При победе над грехом открывается взаимное притяжение и родство людей по природе: побеждая грех в себе, человек помогает другому, даже помимо воли последнего, раскрыть лучшие свойства его души, как бы произвольно – влечет последнего к добру. Побеждая грех и в себе оживляя, в своем внутреннем человеке, лучшие стороны, человек этим самым открывает духовный клад и в другом человеке, помогает другому найти в себе то, чего он еще и не видит в себе.
Добро находит отклик в среде тех людей, которые имеют его, но ещё не видят его. Человек, пока грех владеет им, как бы боится другого человека, но при победе греха в себе он заражает и другого, и окружающих добром.
Это важно отметить и почувствовать, потому что в обычном состоянии у нас преобладает пессимистическое чувство и нам кажется, что грех владеет миром. Такой пессимизм удерживает от борьбы с грехом и понижает активность в борьбе с ним. При поверхностном знакомстве с человеком мы ничего не видим и даже не можем видеть неиспользованный клад добра, присущий другому. Побеждающему грех в себе открываются в другом эти силы добра и эти стороны души другого, богатство добродетелей. Когда греховный человек увидит другого, делающего добро, он обретет и в себе силы для христианского делания. Великая, ни с чем не сравнимая радость заключается в отыскании добра в себе и в других, в увеличении его в мире проявляется сила благодати Божией, проявляется в том, что она помогает нашим расслабленным силам делать то, что без нее было бы невозможно.
В жизни часто бывает, что человек «делает грех, которого не хочет» (св. ап. Павел). Этот невольный пленник греха в чужом добре находит силу, двигающую его к добру в обычной будничной жизни. Для счастья настоящего, а не призрачного нужно побеждать грех. Всегда надо внимательно присматриваться к тому, что двигает человеком вовне и что владеет им внутри его, присматриваться к его поступкам и желаниям. Область эта нелегкая, но во взаимоотношениях людей – вся жизнь.
Надо освещать их светом Христовой Истины, чтобы эти отношения не были вредны нам самим и с нами сталкивающимся. Если мир в душе, то эта радость не отнимется никогда. Немирность же всегда приносит несчастье.
Если в человеке внутри мир, то мирное сердце бросает свет на все. Мирность сердца есть главное достижение. Действия, освещаемые таким сердцем, обращают все отношения на пользу. Греховное состояние, идущее от другого, как раздражение, если мы сдерживаем свое раздражение, обращается нам на пользу, как устрояющее наше и другого духовное благо. Этим же мы останавливаем и чужое раздражение. Здесь выходит благо и для проявившего кротость, и для того, кто раздражился. Отсюда и счастье в жизни: побеждение греховного дает благо, а забота о своем спасении даёт общественное благо. Состояние человека уступающего есть утверждение добра в атмосфере, нас окружающей. Добро как сила положительная развивает и вызывает к жизни дремлющее в других добро, закрытое доселе равнодушием и налетом. Добро создает атмосферу, которая сама является помощью в борьбе со злом и в христианском делании. Иногда кажется, что под искоренением греха в себе – эгоизм, что такой человек занят собой и равнодушен к общему делу. Но это не так, человек, не успевший одолеть свою греховность, не может оказать ни благотворного влияния на окружающих, ни быть в помощь другим, ни содействовать их победе над грехами.
Он не может действовать для общественного блага с той пользой и силой, с какими мог бы, если бы победил в себе грех. Святость есть великое общественное благо и сила. Желая подлинно послужить ближним, мы прежде всего должны очистить себя самих от греховных привычек и наклонностей. Стать чистыми, вести богоугодную жизнь. Только в меру нашего совершенствования мы можем быть полезными нашим ближним в их горе и несчастье. Это – единственный путь к служению ближним. Достигший святости достиг наибольшей возможности служить ближним. Достаточно вспомнить имена преп. Сергия Радонежского, св. Серафима Саровского, чтобы убедиться этом. К ним стекался народ отовсюду, и они умели помочь во всякой нужде. Они служили обществу, и служили наисовершеннейшим образом, ибо вносили в мир подлинное благо, сами в опыте познали, что такое добро, и поэтому могли научить ему и других. Люди – перед Богом – являются цельным организмом.
Отдельные личные явления святости как бы очищают, освящают и весь организм. Подобно – и грех одного человека омрачает, загрязняет и весь организм. Спасая себя, мы как бы вносим долю спасения в дело спасения всего человечества.
Созидание внутреннего человека совершается не в мире поражающих подвигов, а в будничной жизни. Цель человека – устроение внутренней жизни, созидание в себе Царства Небесного.
Борясь с грехом, утверждаем в себе и в мире жизнь божественную. Борьба с грехом открывает и догматические стороны, и мы приближаемся к познанию Божественной жизни. Такая жизнь есть и строение царства Божия, и само царство Божие, пришедшее в силе. Делаются более понятными слова молитвы Господней: «Да приидет Царствие Твое. Да будет воля Твоя». Когда мы, побеждая грех, преодолевая разъединение, меняемся, то мысли и желания у нас становятся общими, мы приходим к единомыслию. В этом единстве чувств и желаний нам становится понятной воля Божия и ее требования к нам. Это – то единство, о котором молился Христос Господь. Это единомыслие и соединение в любви – не отвлеченный идеал, а деятельная задача устроения жизни. Приблизиться же к нему мы можем, если откроем наше духовное сродство. Вопрос о спасении не теоретический, а путь действия. К сожалению, не все церковные люди это понимают. Бороться с грехом надо для взаимного приближения и для осуществления того, что как жизненная задача лежит перед нами.
Наличие счастья в жизни лежит в наличии нашей духовной жизни. Как бы ни были прекрасны формы жизни, но, если человек не победит в себе греха, он не достигнет подлинного счастья. Люди во имя удовлетворения своего самолюбия ввергают и себя и других в катастрофические обстоятельства. Личная греховность человека, не побежденная изнутри, может всякое, даже благое само по себе дело повернуть в другую сторону, принести большой вред отдельному человеку и многое исказить и в исторических, и церковных событиях. Таким образом, подвиг личного спасения есть подвиг общественный. Личное спасение не есть что-то замкнутое в себе; оно является солью всего. Надо его искать в миру, в семье и в окружающей среде. Нам надо осознать, что Царство Божие внутри (среди) нас. Внешний человек ветшает, внутренний обновляется. В самом человеке происходит борьба, состояние без борьбы есть состояние, которое говорит, что духовная жизнь в человеке замирает, что потемняется духовное начало. Состояние борьбы есть признак духовного роста, и ни на минуту не должен прекращаться духовный процесс. Каждое мгновение человек избирает благое или злое. И это избрание добра или зла и есть содержание нашей внутренней борьбы. Духовную внутреннюю борьбу нельзя смешивать с тем, что у нас именуется «принципиальной борьбой», ибо в духовной борьбе решающим и ведущим является не «отстаивание принципов», а соответствие или несоответствие избираемого воле Божией. Тем более нельзя подлинную духовную борьбу подменять так называемой «принципиальной борьбой».
Свет воли Божией все озаряет в нас, он должен действовать на нас постоянно. Мы охотнее избираем то, что кажется нам легким, то, что кажется нам более свойственным нашей природе. Мы часто соблазняемся этим и поддаемся греховному течению в нашей жизни. Труд над спасением часто отлагается на старость. Начало спасения предполагаем положить в будущем, забывая, что старости можно и не дождаться. Будущее – всегда около нас, оно связано с нашим покаянием и исправлением. Тайна подлинной жизни и состоит в том, чтобы забота о спасении не отодвигалась на неопределенное будущее, чтобы каждый наш шаг озарялся светом Правды и Воли Божией и в свете их мы исправлялись. Памятовать о том, что мы стоим на краю гибели и идем по пути греха, необходимо для того, чтобы свет правды озарял и нашу жизнь.
Мы хотим жить счастливо и хорошо. Но что мы делаем для этого?
Даже утренние и вечерние молитвы не раскрывают перед нами нашего пагубного состояния. Необходимо, чтобы мы вошли в смысл молитвы, и тогда найдем и сознание нашей греховности и сознание милосердия Божия.
Эти молитвы определяют всю нашу жизнь и деятельность, они указывают, что мы должны делать, и то, чего мы должны избегать. В молитве вечерней и утренней мы предстоим пред лицом Божиим и рассматриваем себя.
Молитвы эти нас самих открывают пред нами. Важно, чтобы то немногое, что предстоит нам на день, мы осветили разумом Божиим.
Грех, в нас живущий, затемняет нас и заставляет нас оправдываться пред нами самими же. Самооправдание подставляет нам лукавый. В нас, пока не пробудится совесть, чуткая не только к отдельным грехам, редко сознание нашей греховности. Мы всюду вносим нашим грехом разделение, и каждое биение сердца к добру есть мера, идущая на весы. Наши оправдания наших греховных действий – враг нашего спасения. Только осознание опасности греха вызывает волю к борьбе против греха. Мы равнодушны к греху, пока не сознаем, что он нас лишает счастья. Мы считаем грех своей природой. «Я, мол, такой и такой и не могу быть иным». «Такой у меня характер». Но ведь характер совсем не есть нечто такое, с чем нельзя бороться. В момент решения начать противостояние греху надо мнить, что грех не сроден нам, а приразился нам. Прародители наши были созданы без греха. Грех есть нечто прившедшее в нашу природу, приражающееся к нам и восстающее на те состояния души, которые природны для нее как созданной по образу Божию. Грех берет нас в плен, привходит в наш естественный состав как чуждое начало, но потом все идет сорастворенное с грехом. Осознание, что грех не есть наше, чрезвычайно важно, так как помогает бороться с грехом. Момент прозрения от Господа, когда мы осознаем нашу греховность, прежде всего связан с волей, так как грех вселяется в волю человека, и «слабость воли» от лукавого. Но если мое, идущее от меня, сорастворено с грехом, то как же я буду бороться с собой? Для того чтобы у меня явилась воля к борьбе с грехом, во мне необходимо знание, что грех не есть мое. Это знание укрепляет волю к противодействию греху.
Напрягая все силы, человек разрядится в добро и светом добра ударит в другого человека, сродного с ним. У того тоже явится свет, и это есть победа над злом, величайшее дело.
Греховная и духовно правильная жизнь – обе проходят внутри человека, и жизненная среда есть способ, при помощи которого человек должен обратиться внутрь себя. Уже было сказано, что грех есть сила разъединяющая. Поясню это жизненным примером. Люди обидели друг друга, не хотели уступить один другому, оскорбили один другого, обиделись, разошлись. Вот вам и несчастье. Это говорит, что надо бороться с грехом ради нашего же счастья, так как гневливость есть несчастье нашей жизни.
Человек создан с желанием счастья, должен и может научиться бороться за свое счастье против несчастья, то есть против греха в той среде, которая особенно близка ему, и близка по плоти. Силы греха и святости пребывают в человеке как бы в состоянии «связанного покоя». И в зависимости от того, как мы прикоснулись к человеку, начинаются в нём и в мире действовать или сила добра, или сила зла. Но всегда нужна такая среда, которая очищала бы наш внутренний мир, давала бы нам силы и возможность раскрыться и в своей правде, и в своей неправде, давала бы возможность истинного познания себя. Среда «вообще», как случайное соединение людей, мало содействует этому. Пред другими человек прячет свою неправду, вгоняет ее внутрь и старается предстать «чистеньким». Он стыдится того, что о нем «подумают», стыдится «общественного мнения» и поэтому «не выявляется». Только в привычной, «домашней» среде таящееся в человеке злое начало выливается наружу. В этом отношении обстановка семьи есть необходимый момент для познания себя. Не случайно, что мы часто боимся быть в такой «домашней» среде. Убегая от нее, мы «всем интересуемся», «всем развлекаемся», лишь бы уйти от условий, содействующих познанию себя. Ближайшая среда раскрывает нас самих для нас же самих, и тут надо уловить возможность зарождения греха и не дать перейти в действительность. Это момент отделения себя от греха.
Вопрос о спасении есть основной вопрос истории человечества в целом и личной судьбы каждого. К нему (или иначе – к вопросу о счастье) приложимы слова «был, есть и будет». Все остальное зиждется на этом вопросе и на осуществлении его в жизни. В этом смысле – счастье в наших руках. Оно созидается победой над грехом. Ближайшей средой и полем для борьбы с грехом является прежде всего семья и все те, кто вокруг нас и нашей семьи. Мы смотрим на среду, на обстановку, в которой живем, как на нечто случайное и даже на свою семью не смотрим как на путь, данный нам Богом для спасения. Жизнь в семье кажется нам какой-то случайностью, и самое главное в семье ускользает от нашего внимания. Семья, по слову апостола, – малая церковь. Она может особенно помочь человеку в достижении главной цели жизни. В семье ищут счастья. А что разуметь под счастьем? Ответы на этот вопрос туманны. Это свидетельствует о том, что самое существенное не извлекается из этого Богом данного состояния.
Почему семья кажется наиболее удобной средой для спасения? В семье человек непосредственно открывает свои чувства, а при посторонних он скрывает свой внутренний мир.
В обществе, например, человек, услыхав что-либо недоброе о себе, сдерживается, скрывает свое раздраженное состояние, старается показаться иным. Греховное движение его духа остается скрытым; он живет лицевой, показной стороной своей, а не внутренней.
В семье же он не прячет своего действительного состояния: он изольется, не постыдится выявить свое духовное состояние в слове или в действии. И скрытый греховный мир обнаружится и перед семьей, и перед близкими, и перед ним самим. Таким образом, человек – при верном отношении к себе и к вопросу о своем спасении – в условиях семьи легче может уяснить себе, что в нем греховного, уяснить то, что отделяет нас друг от друга. Только надо, чтобы это опознание своего внутреннего мира, опознание его греховности вело к борьбе с грехом.
Семья, семейная среда, Богом нам данная, наиболее удобна для устроения нашего спасения. В атмосфере семьи мы можем всего лучше и удобнее бороться со своими грехами и недостатками. Ибо в семье мы не стесняемся быть и выказываться такими, какими мы действительно являемся. В семейной жизни человеку приходится каждодневно обнаруживать свое настоящее состояние, быть искренним с самим собою. Правильная жизнь в семье учит человека держать себя, изживая свое отрицательное, побеждать свои плохие стороны, укреплять свое доброе, и он каждый момент может усовершенствоваться. Это тем возможнее, что всякая победа над грехом внутри себя дает радость, утверждает силу семьи, ослабляет злой тягостные несчастья. Семья содействует не только личному спасению, но и утверждает благо среди нас и кругом нас. Каждый миг жизни надо употребить на стяжание того, что само в себе несет радость и счастье.
Надо стараться, чтобы время не было прожито даром, но стремиться к тому, чтобы не только растрачивать имеющееся добро, но и приобретать новое. Ждать долгие годы удобного момента и откладывать свое духовное устроение на неизвестное время нельзя: такого момента и времени можно не дождаться. Надо, чтобы в нашей жизни каждый шаг был сделан для приобретения неоскудеваемого сокровища. Откладывание ничем не может быть оправдано. Это настроение выгодно только врагу нашего спасения, оно создается и укрепляется его наветами, затемняющими действительное и придающими ценность неценному. Спасение в наших руках: его можно строить в нашей мирной каждодневной жизни. Для искоренения зла надо извергнуть изнутри то, что есть нехорошего в себе. Если представится для этого случай в своей семье, в повседневной работе, не оставлять этого момента: он дан нам от всенаправляющего благого Господа для преодоления того, что ведет человека к счастью. По частичному достижению – исполняется во всей жизни. Человек создан для счастья, и только победами каждодневными может он достигать радости и такого состояния, которое несет всем и всему свет. В этом случае вся жизнь его изнутри сияет светом, падающим на всякую каждодневную мелочь, дающим особый, иной тон всему. Тогда осмыслится жизнь и отнимется тягота, расслабляющая и убивающая, не дающая человеку активно устроить обстоятельства жизни на утверждение добра на земле.

ПЕРЕХОД К СЛЕДУЮЩЕЙ ГЛАВЕ

О ПОДВИГЕ ОБЩЕНИЯ