О смирении (сборник статей) 5 (заключительная) статья

ПЕРЕХОД к предыдущим 3-ей и 4-ой статьям 

3нп6.png

(О СМИРЕНИИ статья пятая (заключительная))
7) ПОЧЕМУ СРОКИ ОБРЕТЕНИЯ ИСТИННОГО СМИРЕНИЯ СТОЛЬ ПРОДОЛЖИТЕЛЬНЫ?
Придя к вере, я, в течении нескольких лет обольщался что духовный рост — это очищение души, это чистая молитва и как следствие, последующая естественная святость. Но, практика привела к другому выводу.
Конечно же, на пути покаяния от души отстают множество прежних её недостатков и пороков. Они перестают тревожить, но открывается иное видение греха, и появляется, неожиданно, совершенно иной подход к своим собственным чувствам и мыслям. То есть, — ум и сердце кающегося начинает видеть нечистоту и недостаточность КАЖДОЙ своей мысли и КАЖДОГО своего чувства к Богу. Это происходит само собой. То есть,
вместо чистоты молитвы и вместо святости в своих мыслях.., душа начинает видеть в себе обратное. Она начинает не видеть, а точнее выразиться, начинает яснее чувствовать не только свою непрестанную недостаточность, но даже и бесконечную тьму внутри себя, соприсутствующую КАЖДОМУ её обращению к Богу, присущую КАЖДОЙ её молитве, КАЖДОЙ её мысли и чувству направленных: к Богу, к людям, и даже к самому себе.
И может произойти чудо!
Чем большую тьму увидит и почувствует в себе душа на каждый миг своей жизни, тем большую благодать она станет получать от Иисуса Христа. Слова моего духовника монаха: «благодать у Бога получишь лишь тогда когда станешь приносить Ему бесчисленные грехи свои» оказались справедливыми на протяжении всего пути моего личного покаяния, и
чем дальше я шёл по этому пути, тем всё более и более грешным себя стал осознавать.
Это может показаться странным для незнакомого с православной аскетикой, но это факт. Если обращаясь к Богу, прикладываясь к иконам или приходя в храм я ЗАБЫВАЮ о том сколь глубоко и бесчисленно я предан и привержен яду греха, то я перестаю получать благодать от Бога и от Его святых. Не нужно даже особо грешить… достаточно, хоть на полминуты перестать с болезнью думать о себе самом, как поток благодати оживотворяющей мою душу и тело МГНОВЕННО пресекается.
Бог — ЯСНО даёт мне понять.
Если я каюсь, я получаю милость и тогда будет молитва, будет покой внутри и будет яркое чувство живого присутствия Божия.
Если же я забываю о покаянии, чувство живого присутствия Божия, да и сама молитва перестают действовать внутри меня. Духовная жизнь — перестаёт приносить покой и радость в мою душу и тело.
Вот, истинный ответ почему путь к смирению, имеет столь долгие \по человеческим меркам\ сроки… Не очищение души происходит внутри человека с годами и десятилетиями его покаянных молитв, но НАОБОРОТ.
Тяжесть греха своего начинает всё стабильнее и стабильнее чувствоваться внутри духа. И чем более лет молишься, тем тяжелее и тяжелее становится тот внутренний груз мистического греха, и если хотите, Креста, что будет вынуждена нести в себе самой душа кающегося. И это будет не выпрошенный Крест у Бога, не вымоленный, но та мера тяжести, которую Бог Сам возлагает на каждого человека по мере его вместимости.
Далее, может произойти то что я называю «святое безумие» — душа начнёт видеть себя абсолютной тьмой перед Богом, абсолютным злом.., злом неисправимым. И в этом не будет актёрства, не будет желания казаться перед кем-либо оригинальным, это будет совершенно ЕСТЕСТВЕННОЕ следствие приближения души к Богу. Тот, кто достаточно хорошо знаком со святоотеческим аскетическим письменным наследием православия, найдёт в этом наследии то же самое учение, о котором говорю здесь и я.
«Чем ближе к Богу — тем больше грехов».
Это нужно понять и усвоить, хорошо усвоить что в человеке, покуда он в теле, всё будет непостигаемо смешано с самообольщением и СО ЗЛОМ и так будет до последнего его земного вздоха. Внутри не будет НИКОГДА и НИЧЕГО абсолютно чистого, но с тьмою зла будет смешано любое чувство человека к Богу, любая его молитва, любое, самое что ни на есть искреннее покаяние в том зле что человек делает, будет содержать некий поцелуй Иуды, будет сокровенно содержать в себе некое двуличие, некое неверное отношение к Богу и к самому себе, некое искажённое и горделивое восприятие самого себя.
Вот почему плакали день и ночь аскеты монахи.., они НЕПРЕРЫВНО видели в себе {сокровенное от всех} зло!
На этом этапе духовного развития, а на мой взгляд ЗРЕНИЕ ГРЕХА СВОЕГО — ЭТО И ЕСТЬ ЕДИНСТВЕННО ПРАВИЛЬНОЕ РАЗВИТИЕ, логику же, как таковую, должно оставить человеку. Нужно понять, что логика, покаяние, смирение и приближение к Богу — несовместимы!
Хочешь каяться — оставь логику сатане!
Хочешь обрести смирение — оставь логику кому угодно, но только не себе!
Хочешь приблизиться к Богу реально и немечтательно — забудь о том что ты можешь быть, хоть в чём-либо, истинно разумен.

Это знание приходит не сразу, но оно приходит к любому кто молится всерьёз. Логика и аналитика в познании путей Божиих — приводит не к Богу, а только лишь к суррогату ясности мысли, к суррогату тем более опасному, что он может целиком и полностью состоять из наставлений и цитат взятых из Евангелия и у святых отцов.
Нет, конечно же, истины Евангелия не нужно отрицать, как не нужно отрицать и всё то чему учат отцы церкви. Нужно опасаться подходить к цитатам из Святого Писания и отцов ЛОГИЧЕСКИ УПРОЩЁННО.
Взять к примеру притчу о блудном сыне.
Там всё просто. Человек понял что ему плохо с грехом и он возвращается к вере. Отец (Бог) выходит к грешнику навстречу, обнимет его, дальше — все знают что было.
И есть два условных подхода — подход поверхностно-сектантский и подход духовный.
Человек поверхностный говорит сам себе: «Бог принял меня и я прощён». Православный же аскетизм учит другому подходу… Трудный путь из страны греха к Богу — затягивается у православного кающегося до последнего его земного вздоха.., а не так, что пару раз сходил в храм, вот, ты уже и в «объятиях» Бога. Человек духовный НЕПРЕРЫВНО кается. Он может иметь священный и монашеский сан, но он будет искренне и честно плакать о греховности своей до последней своей земной минуты… Его путь в истинно благие объятия Отца Небесного растянется на указанные мной выше: 18, 20, 25, 40 и более лет покаянных молитв.
Это нужно понимать ясно…
Не стоит доверять личной самооценке. Не нужно никого хвалить и не нужно никого превозносить, ненужно и никого хулить.
Нужно уметь опираться на Милость Божию и на Его Мудрость, а сделать это можно ТОЛЬКО отказавшись от от своего суда, отказавшись от своих наитий, от своей логики, от своих умозаключений, от самой идеи надежды на самого себя.
.
При всей своей сложности и долговременности, путь покаяния — может быть без особых логических сложностей основан на простейшей разумной нелюбви к самому себе, на том самоукорении о котором так много пишут православные отцы церкви. Но и тут не всё просто… Если в нелюбви к самому себе будет присутствовать личная гордыня и тьма, которую заметить в себе самом может оказаться очень и очень непросто, а гордость и тьма есть совершенно в каждом подвижнике веры, тогда не избежать будет кающемуся огненного жёсткого испытания как от Бога, так и от ненавидящих его душу демонов… И хочет того кто или же нет, но логика кающегося рано или поздно сама по себе вполне естественно рухнет от натиска искушений и битв с дьяволом, без которых и вне которых к Богу не может приблизиться никто.
И конечно же,
нельзя моделировать в себе смирение.
Нельзя моделировать в себе покаяние.
Нельзя моделировать в себе поступки святых отцов церкви.
Нельзя моделировать в себе мысли святых.
Нужно ясно осознавать что лично ты, идёшь к Богу
своим путём.
Нужно ясно осознавать что то покаяние и те модели поведения какие были у других подвижников веры, не обязательно будут свойственны и тебе, но твоё будет таким, каким подаст тебе это Бог и Бог гораздо лучше тебя знает — что твоей душе дать.
Чтобы идти к Богу правильно, нужна предельная простота, но простота основанная не на гордости, а на предельно критическом отношении ко всему в себе самом.
И только тогда будет успех, но придёт он очень и очень не сразу.
Успех же, как я только сказал это выше, это умение НЕПРЕРЫВНО чувствовать тяжесть личного греха своего, умение оплакивать его (Духом Бога) и умение (навык) не на одно мгновение своей жизни не позволять себе видеть в себе хоть одно своё чувство и ли же мысль чистыми перед Богом.


Этим прекращается ток благодати Иисуса Христа и прекращается он мгновенно… Стоит, лишь тенью мысли, подумать о себе самом не просто высоко, а хотя бы хорошо — и Господь, вместо того чтобы творить твои тело и душу Блаженными и Богоподобными, будет лишь просто ТЕРПЕТЬ тебя.


Я не исключаю того что тот кто думает о себе хорошо, может быть Богом прощён. Не моё дело судить кого-либо прежде Бога, но о себе я знаю это, исходя из тысяч личных опытовприблизиться к Богу можно только всё глубже и глубже признавая и видя в себе — ЛИЧНЫЙ свой грех, о грехах же других людей, думать, лично для моего рассудка, непосильно.
8) ПОЧЕМУ БОГ НЕ ДАЁТ СМИРЕНИЕ ЛЮДЯМ ДАРОМ, ПО УМОЛЧАНИЮ?
Ответ на этот вопрос очень и очень прост.
Хочешь получить награду у Бога?
Потрудись чтобы получить её.
Не будет труда — не будет и награды.
А так, как Бог — это величайшая награда из всех наград, то и труды должны быть хотя и посильными для человека, но они должны быть максимальными, и, что важнее всего, труды покаяния должны быть, по возможности, непрестанными. Это известно любому из подвижников веры. Перерывы в покаянном состоянии духа не ослабляют покаяние, они ЛИШАЮТ покаяния душу.
Конечно же, кто-то может возразить что Бог спасает не за труды, но за покаяние и за рождающееся от трудов смирение, но я бы хотел предупредить. Покаяние и смирение — процессы очень и очень непростые. Чтобы дух покаяния, хотя бы оживить в себе, для этого уже нужно суметь вырваться из одуряющей человека повседневной суеты мыслей, а это уже непросто, а для многих даже и невозможно, а чтобы дух покаяния потом ещё и не уходил из души, для этого нужна ПРЕДЕЛЬНАЯ внимательность к каждой мелочи в самом себе и к каждой минуте своей жизни. За покаяние же одноминутное и награда от Бога, тоже может оказаться одноминутной, потому что Бог не только Милостив, но Он и правосуден.

.

Написать письмо или оказать помощь автору