От разума к созерцанию 1 и 2 статья

— копия.jpg

ОТ РАЗУМА к СОЗЕРЦАНИЮ статья первая
Когда мы слышим видим или читаем что-либо, наша душа естественным образом меняется через ум и чувства. Большинству это видится привычным и они не задумываются (а многие и не знают) что мир и себя можно познавать не только умом и чувствами, но можно это делать — через нищету духовную заповеданную Иисусом Христом, через молитвенное мистическое покаянное созерцание всего, отталкиваясь не от выводов своего ума, но от Разума Божия. Я думаю, что не обученный навыку восприятия через покаянное созерцание, — не может достичь успеха в духовной жизни. Он не сможет стать спокойным. Не сможет приобрести крепкую веру. Не сможет получить свободу от мучающих его страстей. Не сможет стать радостным. Не сможет прийти в устойчиво ровное состояние. Не сможет понять Христа. Не сможет угодить Богу, и, как следствие он не сможет стать блаженным. Если же он когда и угодит Богу, то лишь при благоприятных совпадениях и событиях мало зависящих от воли человека. Православие же, на мой взгляд, это религия устойчивого блаженства достигаемого через НЕПРЕРЫВНОСТЬ покаяния. Удерживается же блаженство духовное не иначе как, но ТОЛЬКО при помощи умиротворённого созерцания дарованного Богом.
Понимая крайнюю важность духовного созерцания в жизни каждого православного христианина я решил подробно озвучить свои мысли о этом непростом предмете учитывая те различия как понимается созерцание мной лично и как оно понимается в оккультизме и при обучении (или увлечении) медитациями.
Моё понимание созерцания, созерцание медитативное и неприятие идеи созерцания среди верующих.
Если ввести в поисковик слово «созерцание» и вникнуть в материал, то мы не увидим единого мнения о этом термине. Философы утверждают что созерцание это «способ познавательной деятельности». В частности, Кант различал различные (достаточно сложные) виды созерцания. Если же перейти в раздел «картинки», то там увидим тысячи людей сидящих в позе лотоса и созерцающих внутри себя нечто. Эти виды (философского и медитативного) созерцания меня не интересуют просто потому что основанием подобных созерцаний является природа человека — искажённая и испорченная грехопадением Адама. Меня интересует православное созерцание, но не как некое учение, а лишь его практическая сторона, та самая сторона которая позволит душе в основание созерцания положить не себя, но Природу Создателя своего.
Как же определяют созерцание святые отцы?
Созерца́ние (θεωρία ) — ощущение благодатного Божественного присутствия, Божественной близости, достигаемое во время молитвенного устремления к Богу или же зримое восприятие Бога во время Его сверхъестественного Откровения; а также возвышенное, глубокое размышление о Боге и Его Домостроительстве, осуществляемое при содействии Божественной благодати.
Ясно определял КАРДИНАЛЬНОЕ отличие православного Божественного созерцания от созерцания отталкивающегося от падшей природы человека святитель Игнатий Брянчанинов. Он пишет «смиренномудрый Исаак говорит, что видение о Боге, т.е. доставляемое уму Божественною благодатию, не подобно тому видению, которое могут иметь все вообще человеки, естественно. Последнего рода видение может со справедливостию быть названо и созерцанием, и размышлением, и мечтанием или фантазиею. Оно вполне зависит от произвола человеческого. Его часто называют вдохновением, но оно в таких случаях есть не что иное, как разгорячение. Из него написаны Ода Бог, Гимн Богу, различные преложения псалмов и другие такого рода сочинения стихами и прозою. Видение, доставляемое благодатию, отнюдь не есть произвольное созерцание, отнюдь не есть созерцание: это в точном смысла видение, подобное видению чувственных очей, которые видят не вследствие произвола человеческого, но вследствие своего естественного устройства, независимо от воли человеческой. Так и ум, прозрев от осенения его Божественною благодатию, начинает внезапно смотреть духовно на предметы отвлеченные и чувственные, соответственно произведенному в нем изменению и даровавшейся неожиданно, доселе неизвестной ему, способности, независимо от своего произволения.»
Как видим, слово «созерцание» святитель Игнатий не возводит в ценность, но он видит в созерцании неполезное «размышление, мечтание, фантазию, вдохновение и разгорячение» не приближающие человека к природе Бога, но уводящие его от своего Творца.
Из прочтённого выше мы можем вывести важный и основной для дальней наших размышлений выво
д. Созерцание не безличностно, но оно может опираться: 1) на падшую природу человека, 2) или же на природу Бога.
Всё что нужно, это научиться отделять внутри себя одно от другого.
Своё — понимать своим.
Демонское — демонским.
Божие же — искать, находить и радоваться найденному.
Конечно же, большинству современных нам верующих Божественное созерцание видится ненужным. Им, по их мнению, нет нужды лезть в богословские тонкости, но достаточно ходить в храм, регулярно исповедоваться, причащаться и слушать те проповеди что они слышат в церкви. Но, если кто был бы последовательным в неприятии Божественного созерцания, тогда ему нужно было бы прекратить читать молитву «Царю Небесный» потому что эта молитва целиком посвящена созерцанию. Также, кто против созерцания, он должен вычеркнуть из своей жизни заповедь Иисуса Христа о нищете духовной. Ведь нищета духовная ОБЯЗЫВАЕТ человека ОТРЕЧЬСЯ от своего разума, в пользу вселившегося внутрь человека Духа Божия. Также, тот кто против Божественного созерцания — должен будет игнорировать слова Евангелия от Иоанна (гл. 14 стих 26) «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам». Также, противники Божественного созерцания должны отречься от всего православного учения в целом, потому что в основании православного учения, для тех кто знает его удовлетворительно находится именно созерцание, а ни что-либо другое.
Какой была природа созданных Богом Ангелов?
Иоанн Дамаскин в «Точном изложении православной веры» пишет что Ангелы не имели внутри себя источника благ, но источником мудрости и блага был внутри них сам Дух Божий. Также и в созданных Богом первых людях. Сам Бог был их разумом, мыслью, чувствами, самоощущением и иное. И если кто отрицает важность Божественного созерцания, то он должен будет отречься и от Иисуса Христа. Ведь для чего приходил Христос на землю?
Он приходит ТОЛЬКО для того чтобы вернуть Дух Божий в дух человека. Христос приходил ТОЛЬКО для того чтобы человек мог (примирившись с Богом Его Жертвой) вновь увидеть Царствие Небесное внутри себя!
А что такое Царствие Небесное внутри человека?
Это созерцание Совершенств Божиих внутри себя!

Что же могу сказать о Божественном созерцании я сам?
Могу сказать что Божественное созерцание сделало меня счастливейшим человеком из всех людей. Я видел Бога Троицу. Видел (неоднократно созерцал) отношения между Собой трёх Лиц Божества. Я познавал Их Любовь и это сделало меня уже не верующим в Святую Троицу, но опытно познавшим Благость Божию между тремя Его Ипостасями.
Конечно же, я понимаю что верующие склонные к духовной зависти, после прочтения абзаца выше сразу же обвинят меня в том что я провозглашаю самого себя святым, чего святые никогда не делали.
Что же я могу ответить на эти обвинения?
А ничего не отвечу. В современное нам духовно печальное время набрала особую силу мысль и даже ересь что
святость стала недоступной в наше время совершенно никому. И если кто так считает, то не стоит ему читать эту серию моих статей о Божественном созерцании дальше.
Я же, хочу спросить у тех кто «за особую чистоту веры» просто и ясно… К
то бы я был если был стал писать о созерцании Природы Пресвятой Троицы внутри себя, если бы НА ПРАКТИКЕ сам не проходил бы это?
Вру
ном был бы…
Мечтателем.
Глупцом.
Пустословом — ищущим пустой славы от людей.
Но я не ищу пустой славы. Я хочу показать ТРУДНЫЕ пути к Блаженству в Боге, ведь блаженства вне созерцания Совершенств Бога Троицы внутри себя, не существует.
Б
лажен, и что более всего приятно, во внутреннем устойчивом блаженстве может находиться месяцами и даже годами — ТОЛЬКО лишь тот кто в Боге и в ком Бог.
А все остальные
…?
Их печальный удел — это познание своих немощей.
Их удел — ежедневные опытные страдания от своего непокоя, но, как я покажу это ниже, страдание от своего внутреннего и внешнего непокоя — э
то тоже Божественное созерцание, но не все осознают это созерцание правильно.
Конечно же, я знаю что найдутся люди которые обвинят меня в самосвятстве и НЕПРЕМЕННО укажут мне на грехи мои, намекнут чтобы я замолчал о предметах выше своего понимания. Что достаточно уже того что написали о созерцании прославленные церковью святые.
Так ведь я и не против.
Мои статьи ниже это моё личное мнение, мнение взятое из моего, конечно же не безошибочного опыта тридцатилетних покаянных молитв.
Так что…
Те кто видит во мне прельщённого демонами — «идите ка вы лесом»… Также и те кто интересуется философским и медитативным созерцанием — тоже «идите лесом»… Также и все те «умники» что считают себя знающими православие настолько хорошо что внутреннее созерцание Бога для них не нужно — также «идите лесом».
Серия моих статей ниже создана лишь для тех верующих которым интересны вопросы внутреннего опытного Богопознания и для тех кто не побоится ежедневного напряжённого пожизненного ПОКАЯННОГО труда над самим собой.

4нп2.png

ПРИРОДА БОЖЕСТВЕННОГО СОЗЕРЦАНИЯ И ПУТИ К НЕМУ статья вторая
Говорить не только о природе Божественного созерцания трудно, но и о частных проявлениях этого созерцания сложно по двум основным причинам. Во первых, большинству людей проявления Божественного созерцания или мало знакомы, или же не знакомы вообще. Во вторых, и это основная сложность,
Божественное созерцание ПРАВИЛЬНО познаваться в человеке может только лишь силой и действием Самого Бога, то есть «Твоя от Твоих, Тебе приносяще». По большей же части, люди, доверяя себе самим и веря своим падшим самоощущениям и гордому самоанализу — сталкиваются не с Божественным созерцанием, но с его бесчисленными искусными подделками. Таким образом рожаются христианские сектантские харизматические направления и подобные религиозным, оккультные и мистические движения, которых, как мы знаем — достаточно много по всему миру…
Очевидно, что происходит подмена Божественного подделками. Но подделка может происходит не только в сектах, подобные подмены могут происходить и внутри тех кто внешне принадлежит к православной церкви.
Как же избежать ошибки?
Как настроить себя так чтобы не принять прежде времени, свет демонов за Свет Божий?
Ответ на этот вопрос прост и сложен одновременно.
Нужно помнить, прежде всего о заповеди Иисуса Христа «Блаженны нищие духом» и, очень хорошо было бы периодически обращаться за советом к опытному в молитве духовному отцу. Нужно непрестанно помнить что Божие — узнаётся ТОЛЬКО Самим же Богом в человеке.
Нужно помнить что в опасности духовно ошибиться находится каждый человек до тех пор покуда душа его не покинула этот мир и не вошла к Богу, уже по окончании предварительного Суда над ней (по окончании так называемых мытарств).
Но всё же, есть у Божиего некие особые признаки, которым дьявол мало способен подражать и эти признаки нужно знать. Во первых — Божие НЕОБЫКНОВЕННО Величественно.
Во вторых — Божие НИ С ЧЕМ не сравнимо.
В третьих, и это наиболее яркий признак, —
ТОЛЬКО лишь Божие даёт душе и телу человека устойчивую надёжную свободу от грубых и от тонких страстей.
Если же какой человек тревожим тонкими и тем более грубыми страстями, то в нём не может проявляться Божественное созерцание.
Так не бывает, что душа и тело человека во время молитвы или на Богослужении касается Духа Божия, а потом человек выходит из храма и становится обычным… Нет, подобное (периодическое) «общение» «с Богом» это печальный самообман.
Если уж человек встретится с Духом Бога внутри себя, то Дух Божий изменит ВСЕГО человека в целом и это будет ВЕСЬ иной человек. Он будет уже совсем не таким каким он был прежде. Бог изменит человека не только во всём, но и навсегда. После изменения же Духом Бога — человек уже не сможет жить так как он жил ранее. Он станет другим. Он вдохнёт радость воздуха свободы. Он почувствует надёжность Божией защиты. Он станет иначе относиться ко времени земной жизни. Внутри него изменится всё и он войдёт в Покой Божий, войдёт в Жизнь будущего века прямо сейчас и здесь. Человек станет спокойным и блаженным, подобно тому как Блажен и Спокоен Сам Бог. На человека погружённого в Дух Божий перестанут действовать внешние факторы так болезненно, как они воздействовали на него прежде. Его оставят тревоги. Единственная тревога останется в нём.., это тревога о том как правильнее ему жить в соответствии с Волей Иисуса Христа который возлюбил его. И человек познает что он не может и не умеет любить Бога, он познает полноту своих бесчисленных немощей, на что может уйти значительный срок.
В этом основная сложность правильного описания природы Божественного созерцания.
Божественное созерцание начинается в Боге, и творится это созерцание в человеке
не умом человека, но Духом Божиим и человек словно бы теряет сам себя. Внутри него почти полностью прекратится движение всех его (тем более сильных) чувств и душа его поймёт простое и сложное одновременно… СИЛЬНЫЕ и тем более экзальтированные религиозные чувства, некие особые яркие изъявления мыслей перед Богом — Бог не принимает и не примет ни от кого и никогда. Бог принимает лишь только то в человеке, что Он Сам же вкладывает в человека и если сильные религиозные чувства в человеке будут возникать по действию Духа Божия, то человек будет лишь сторонним наблюдателем того удивительного и совершенного, что будет делать в человеке Бог. И чем ближе будет к Богу человек, тем всё более и более он будет получать свидетельств от Бога о своей неспособности к добрым и благим чувствам, мыслям и качествам. И, в том случае, когда чувства мысли и тело человека поступят во власть Духа Божия устойчиво, весь человек опустится в блаженство надёжного долговременного покоя. И этот покой уже не сможет никто нарушить: ни люди, ни обстоятельства, ни внешние события. Этот покой может уйти лишь по повелению Самого Бога.
Душа, достигшая в Покой Божий достигнет вершины своих земных стремлений. Она станет надёжно, долговременно радостной, мирной и не будет нуждаться уже ни в чём особом. Ей станет не нужным общение с людьми. Ей станут излишними стремления к откровениям. Душу перестанет привлекать внешняя деятельность. Даже и внутренняя деятельность души прекратит своё обычное неспокойное течение, но все мысли и чувства человека опустятся в нерушимый покой Божий. Человек станет весь покой. Он сделается подобным Иисусу Христу. Вот почему все святые были так спокойны во всех сложностях их земной жизни, потому что с ними и внутри них был Господь, единый истинный Хозяин всех событий духовного и физического мира. Бог был внутри святых и присутствие Бога внутри них делало избранных Богом изумительно спокойными. И КАЖДЫЙ из верующих обязан быть в единении с Богом… Он ОБЯЗАН быть святым, просто потому что это хочет и требует от КАЖДОГО человека Сам Бог. Мысль, что святости требует Бог от КАЖДОГО приходящего к Нему человека проста, понятна и не может быть опровергнута, но она крайне непопулярна у современных нам православных…
В умы наших современников дьявол вложил еретическую мысль что святым быть современным верующим невозможно, эта мысль набрала свою убивающую силу и этой унылой мысли покоряются тем охотнее, что она имеет вид, якобы православного смирения, но в мысли о том что святость современным людям стала недоступной нет ни грамма истинного смирения, потому что истинное смирение следует за заповедями Евангелия, ложное, гордое «смирение» зовёт людей в ласковые объятия самооправдания и многие «со смирением» оправдывают себя… «Я такой же как все… Все грешат и я грешу… Все без даров Святого Духа — и я такой же… Все в непокое, а значит не нужен покой и мне…».


Поэтому — первый признак присутствия Божественного созерцания в человеке это касание души человека Божественного покоя.
Второй признак — покой Божий будет становиться всё устойчивее и устойчивее, если душа станет вести себя правильно.
Третий признак — душа войдёт внутрь покоя Божия, где утратит свою тревожность НАДЁЖНО поселившись внутри сердечного безмолвия образованного Духом Бога. После чего большинство мыслей в человеке перестанут проявляться вербально. Мысли примут невербальные (незнаковые) формы. Душа войдёт в Божественное внутреннее молчание как в тайну будущего века, внутри человека, самым естественным образом
«языки умолкнут и знание упразднится» (1-ое Кор. 13гл. Стих 8 и 9).
Четвёртый признак — высший признак присутствия в человеке Духа Божия, наступит лишь после того как опустится в Божественный покой физическое тело человека и после того как тело души человека научится в навыке НЕПРЕРЫВНО дышать Духом Бога, жить Богом и питаться Им. Этим и завершается Божественное созерцание, возможное для человека прежде его перехода в загробный мир — человек ВЕСЬ в целом начинает жить Духом Бога и питаться Его покоем. И после этого в жизни человека изменится всё.

Человек станет любить и чувствовать Бога так сильно, что земные события и земное время утратят всю свою былую значимость для него. Мир же Божий, поглотит человека так значительно, что всё земное перестанет тревожить чувства и мысли человека и перестанет наносить прежнюю боль которая рождалась от желания обладать предметами страстей, но возникнет другая боль, боль Христа о тех людях что не приняли Его Жертву. И с этого времени — человек весь устремится к Богу. Он весь станет молитвой, так что каждая его мысль, каждое его чувство, и самое тело его — всё устремится к Создателю своему, после чего Господь станет ЕДИНСТВЕНОЙ реальностью для человека. Земной же мир, со всеми своими нелепыми стремлениями, со всей своей горделивостью и со всеми своими заумностями и с глупыми попытками проникнуть в Божие СОБСТВЕННЫМИ усилиями ума своего — станет для того кто живёт в Боге — как истинно не существующий. Душа человека станет независимой от страстей мира. Страстность перестанет интересовать человека, а люди страстные перестанут интересоваться тем кто пришёл ко Христу. Между человеком Божиим и людьми мира сего ляжет непреодолимая пропасть перейти которую может лишь тот кто сам пожелает приблизиться к Иисусу Христу.
Ценным же останется для того кто живёт в Боге лишь то что Божие.
Всё не Божие, станет как несуществующее.

Теперь, кратко, о том каким путём приобретается Божественное созерцание?
Как я уже говорил немного выше, Божественное созерцание — это не некие видения и не некие яркие запоминающиеся озарения для мыслей и чувств человека. Нет.
Божественное созерцание это НЕПРЕРЫВНАЯ жизнь души и тела человека внутри Духа Божия при которых для человека наступает время его Покоя, время его наслаждения близостью его Творца и Создателя. И Бог не придёт и не приходит к тому кто хочет общаться с Богом лишь какое-то определённое, как правило, достаточно краткое время. Дух Божий — приходит ТОЛЬКО ЛИШЬ НАВСЕГДА, но поначалу Бог лишь (периодами яснее обычного) касается человека. И, как я это покажу в третьей статье этой серии о Божественном созерцании, Бог касается НЕПРЕРЫВНО всего мира в целом, Бог касается каждого человека, Он касается совершенно всех.., но люди НЕ УЗНАЮТ Божественных касаний.., просто потому что они не хотят принимать Бога таким каков Он есть, и люди не обучены живому общению с Ним, не обучены умению понимать язык Бога.
.
Как же касается Бог человека яснее, что происходит наиболее часто после исповеди или же после Причащения Святых Христовых Тайн?
И души и тела человека касается живой Покой Божий.
Бог, словно бы выходит из области непознаваемого и ласкает душу и тела человека Своим необыкновенно тёплым и благим присутствием. Душа и тело человека сразу же начинают ясно чувствовать внутри себя ласковое мирное Дыхание Божие, но.., иногда душа чувствует внутри себя Живой Покой Божий лишь в течении считанных минут, а потом она вновь и вновь опускается в то самое духовное болото в котором она жила до её живой встречи с Иисусом Христом.
Этот опыт напоминает ситуацию как если бы кто выглянул из тьмы на свет. Как если бы кто вышел из накуренного помещения со спёртым затхлым воздухом на свежий лесной воздух, и потом опять вернулся бы в прокуренное страстями тесное и вонючее своё прошлое.
Если же сказать более просто, то
путь к приобретению Божественного созерцания лежит, в полном смысле слова на поверхности, но люди не видят этого пути…
Когда мы исповедуемся, то что мы делаем после исповеди?
Целуем Крест и Евангелие.
Целуем Крест как жертву принесённую за нас и целуем Евангелие как Закон который мы должны знать и стараться искренне исполнить…
Но что же получается чаще всего?
Люди целуют и Крест и Евангелие поцелуем Иуды Искариота.
Евангелие изучать они не хотят… просто потому что им некогда изучать его. И этим преступным ежедневным пренебрежением к Евангелию люди сами же для себя закрывают вход в Царствие Небесное что находится внутри них.
Ведь чему учит Евангелие и ради чего приходил на землю Христос?
Евангелие учит возвращению Духа Божия в дух и в тело человека. Евангелие учит РЕАЛЬНОМУ единению всего человека с Иисусом Христом, но человеку страшно такое единение. Человек считает себя недостойным единения с Богом — ЛОЖНЫМ смирением своим упраздняя и само Евангелие, и Волю Божию о человеке, и страдания Христа (ложно смирившийся) вменяет ни во что. Ложным смирением своим теплохладный верующий Крест Христов делает бесполезным для себя, в ужасном заблуждении ума своего считая что для спасения души достаточно ему посещать службы, соблюдать посты и обрядовую сторону веры.
Но обряды — это лишь ступеньки к живому общению с Богом.
Обряды важны и нужны, их не нужно менять и не нужно их отменять. Но если обряды ПОДМЕНЯЮТ цель, а цель это чтобы человек жил в Боге, а Бог в человеке, то такая «духовная» жизнь, основанная лишь на голом служении обрядам — рано или же поздно наскучит душе… Душа, не получив блаженства радости живого общения со своим Создателем останется сокровенно холодной к Богу и враждебной к Его Воле.
Но что же происходит в том случае если человек получает от Бога созерцание благости Его?

Человек вступает в зону совершенного согласия с учением святых отцов после чего внутри церкви ни что не будет видеться маловажным. Появится страх противления церкви. Появится страх раскола. Возникнет желание будущего века, при котором обрядовая сторона православия засияет всем своим богатством внутри человека, так, что каждое слово читаемое на богослужениях станет отзываться внутри оживших чувств человека с особой, прежде невиданной силой и ясностью. И если в начале своего пути к Богу душа лишь на некие краткие моменты будет чувствовать силу и важность читаемых молитв, то по происшествии значительного срока покаяния, ВСЁ богослужение в целом может стать для человека непрерывным откровением, а когда человек выйдет из храма, то его откровения не прекратятся, они лишь изменят свою форму, и с совершенно особой силой откровения Божии начнут посещать человека тогда когда он будет находится один на природе или же у себя дома.
И для человека откроется удивительный внутренний таинственный мир освящённый Божественным созерцанием в КАЖДОМ произнесённом им слове. Мысли и чувства станут освящаться в человеке совершенно особо. Но, так как Божественное созерцание каждой отдельной мысли в человеке это сложная непростая тема, о Божественном созерцании каждого слова в человеке я поведу речь в четвёртой части этой серии статей.
Любой, кто на практике сумеет приблизиться к Богу, он сам это увидит и поймёт… Поймёт что
КАЖДОЕ слово и КАЖДАЯ мысль в человеке — это не нечто простое и понятное, но это ТАЙНА Божия, которую раскрыть в человеке может только Сам Бог. И эта тайна будет совершенно удивительной!!!
Взять хотя бы радость о том что Бог посещает тебя, или, к примеру, сердечное молитвенное безмолвие без которого и вне которого невозможным становится живое общение с Духом Бога. Оказывается, что Богу нужно уметь радоваться с Его смирением… Не со своим гордым «смирением», но с тем смирением, что вложит в твои чувства Сам Бог.
И рано или же поздно, этому нужно будет учиться… Учиться презирая себя и все свои мнимо правильные (горделивые) чувства к Богу и к людям, заменять тем что Божие.
А заменяется Божиим в человеке всё только при навыке к самоотречению, о котором я буду говорить ещё не один раз и который не приходит к человеку скоро, и который приходит к человеку только лишь через долговременные его личные страдания, только через бессонные его ночи, ТОЛЬКО через многолетнее и даже через пожизненное
терпение в молитве покаяния. И человек, тот, кто не на пустых красивых словах духовен, но тот кто на самом деле духовен, рано или же поздно он будет вынужден признать что путь к Богу не пролегает через правильно прочитанные книги, путь к Богу это и есть, в самом что ни на есть полном смысле этого слова Сам Бог… Чему учит Иоанн Богослов (в Апокалипсисе глава 22 стихи 13-14): «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний. Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его»
Это нужно осознавать ясно.
Нет новых путей к Божественному созерцанию и никогда не будет. Но путь к созерцанию Царствия Небесного есть и будет только один, этот путь пролегает лишь через исполнение заповедей Иисуса Христа, через личную живую веру Иисусу Христу и возможен путь в царствие Небесное лишь только внутри тех кто принадлежит и внешне к православной церкви.

И если кто-то скажет что Божественное созерцание возможно вне православия или вне заповедей Христа, то это будет ложь и подделка.

БОЖЕСТВЕННОЕ СОЗЕРЦАНИЕ ОТ ОБРАТНОГО
КАК БОГ КАСАЕТСЯ КАЖДОГО ЧЕЛОВЕКА В ТЕЧЕНИИ ВСЕЙ ЕГО ЖИЗНИ, НО ЧЕЛОВЕК НЕ СЛЫШИТ БОГА (статья третья)

ПЕРЕХОД К ТРЕТЬЕЙ СТАТЬЕ

26ст2

Написать письмо или оказать помощь автору