Дневник 2 часть (сокращён и исправлен 2020 г)

ПРЕДЫДУЩАЯ ЧАСТЬ ДНЕВНИКА

Дн2ч.jpg

Чем больше говорим слов вне молитвы, тем меньше искренних чувств возникнет на молитве. И, наоборот, чем меньше слов говорит человек в жизни, тем искреннее и живее становится его молитва к Богу.

К сожалению, разумное предупреждение отцов Церкви о том, что для души опасен самостоятельный поиск особых молитвенных состояний, ныне многими воспринимается совсем не как необходимое ограничение для собственной гордыни, но это привело к набирающей силу и широко распространенной ереси: предупреждение стало восприниматься как некое не только дозволение, но даже и «благословение» на личную религиозно ВЯЛУЮ теплохладную внутреннюю жизнь, глубоко ненавистную Богу.
Я часто говорил об этом и повторю еще раз:
Единение с Богом — НЕ ОСОБЫМ БЫТЬ НЕ МОЖЕТ.
Ведь если реальное единение с Духом Бога произойдёт, то особое состояние души станет НЕИЗБЕЖНЫМ.

Не знаю более опасного состояния для души, чем то, когда перестаёт душа видеть внутри себя грехи свои и греховность. Душа должна непрестанно стоять перед Богом на коленях, и не потому, что Бог хочет этим унизить человека, но потому, что только так душа может приблизиться к Богу — покаянием. Покаяние — это блаженство. По возможности непрерывное покаяние — большое блаженство. Благодатное покаяние — это жизнь с Богом в Раю уже сегодня.

Тайны мира увидел я духом.
Как же тайны те непросты!
Ум облекся в безмолвные звуки,
В сердце ожил родник чистоты.
.
В роднике том Небесный Огонь
Воссиял, но невидимо тихо.
Всё во мне освятилось Христом,
На устах поселилась молитва.
.
Я Небесною Арфой запел,
Звуки Неба меня утешали,
Ангел Божий ко мне прилетел,
А другие и не улетали.

.
С каким трудом удаётся удерживать в себе самом покаянное молитвенное состояние. Душа так быстро каменеет к Богу и становится равнодушной к Нему. Духовный сон, нечувствие, ПРЕСТУПНОЕ пренебрежение быстротекущим временем и неумолимо приближающейся ко мне смертью — всё это оживает в душе само по себе. Десятками лет забвение Бога и безчувственность к Нему то и дело воскресает внутри меня с силой невероятного постоянства. Истинно: лишь искренняя память о смерти может дать мне более или менее правильное отношение к жизни. Но как же это трудно… Как трудно не уснуть духовно.

В духовном развитии есть две важные цели. Первая цель — принудить своё сердце ожить в стремлении к Богу. Не одними словами только просить, но и стараться, чтобы само сердце и чувства ваши искренне просили Бога о помиловании и чтобы в КАЖДОЙ молитве сердце не молчало. Сердце может сопротивляться, оставаясь окаменевшим длительное время, но следует приучить его к живой искренности перед Богом. Вторая цель сложнее, но от неё зависит и первая. Нужно приучить свой ум НЕПРЕРЫВНО помнить о Боге.
Бог — максималист, и от человека Он тоже требует разумного максимализма. Если человек не будет жалеть себя самого, если разумно ограничит ради молитвы развлечения и откажется от того излишнего, что мешает покаянию, тогда сердце его (не сразу, но с годами) разогреется, и молитва станет для души не мучением и не испытанием, но естественным состоянием и наслаждением, намного большим по сравнению с любым из земных наслаждений.

Небесным Светом освящая путь,
Взамен ума я веру приобрел.
Безмолвье тайн моя вдохнула грудь,
Мой дух успокоение нашел.
.
Вера проста. Весь ум мой покорив,
Она развеяла сомнения мои.
Ведь разве может быть Господь несправедлив?!
Как можем видеть мы Его пути?!
.
Душу свою, хотя и нелегко это сделать, необходимо приучить смотреть на всё не посредством самоанализа, но с покаянной молитвой. Молитва откроет душе не только бездну её падения, но и, одновременно, изумительную красоту Божиего мира. Молитва может сделать ум молчаливым, а сердце — до крайности долготерпеливым. Терпение, терпение и ещё раз терпение. Быстро впадает человек лишь в грех и в прелесть, а всё ценное даётся ТОЛЬКО многолетним трудом и немалой болью души.

Отсутствие разумной весёлости говорит о том, что душа духовно больна гордыней.

Из всего, что входит в мою душу и выходит из нее, лишь только покаянная молитва приносит душе моей покой. Молитва — лучшее, что у меня есть.

О ДУХОВНОЙ СМЕРТИ
Духовную смерть свою я могу видеть в себе лишь тогда, когда Дух Божий касается разума моего. Как и многие, я делаю иногда некие добрые дела, исполняю семейные обязанности, добросовестно посещаю храм, но в глубине души осознаю, насколько глубоко и крепко КАЖДОЕ мгновение моей жизни пропитано духовной смертью. Духовная смерть моя не позволяет сердцу моему блаженно и свободно беседовать с Создателем моим… Каждый день вижу я, сколь настойчиво, ПОСТОЯННО и хитро, проявляет она себя внутри меня, стремясь к тому, чтобы я не чувствовал её власть над моим рассудком и чувствами. Духовная смерть или лишает меня памяти о Боге (пустомыслием и нескончаемой чередой земных новостей и забот, без которых я мог бы обойтись), или же начинает настойчиво рассуждать внутри меня о Боге, или тайно вплетается в мои молитвы к Нему, заражая ВСЕ И ЛЮБЫЕ мои прошения к Богу гордыней и высоким мнением о себе… И Бог не принимает — ни моих чувств, ни моих мыслей о Нём, потому что в них — моя гордыня и смерть.
.
Когда же я вижу себя Духом Бога, тогда ЯСНО осознаю, что не было, нет и не будет в мне ни единой минуты и ни единого чувства — о котором не стоило бы мне плакать, но плакать не самому, но Духом Бога. Потому что слёзы мои перед Богом и покаяние моё перед Христом непрестанно поражаются гордыней моей и потому (слёзы мои) не приносят мне скорой свободы от страстей, в чём я убеждался тысячи раз на личном опыте.
Как гордыня и ложь протискиваются в покаяние моё и в молитвы мои? Как мне научиться каяться не от гордыни своей — но по наитию Духа Божия? Как мне научиться оценивать себя не своим умом, но Разумом Божьим?
Ответы на эти вопросы не только я, но и никто не сможет найти умом. Ответы на эти вопросы можно найти ТОЛЬКО личной долговременной покаянной молитвой, ТОЛЬКО немалыми личными страданиями и ТОЛЬКО при условии, что ты отдашь Богу гордую надменную плоть своих чувств и мыслей, чтобы взамен от Бога получить — действие Духа Его. Мы можем сколь угодно не хотеть душевных страданий, но процесс «Дай плоть — прими Дух» процесс не только долговременный, но он очень и очень болезненный для любого человека.
.
Людям не нравятся долгие сроки духовного роста.
Им не нравится перспектива ежедневной многолетней жёсткой борьбы с самим собой, но им более по нраву сусальные истории о Христе, нравятся поучения о Боге, не призывающие душу к духовному самосожжению перед Богом. Но к Христу невозможно приблизиться, не сгорев в огне тех искушений, которые Он посылает каждому, кто искренне ищет Его молитвой!
Бог есть Любовь, но Его Любовь неумолимо сжигает в человеке всё то, что не Божие, и если кто (не в мечтаниях своих, но реально) приблизится к Богу, он непременно обнаружит, что ВСЁ в нём достойно:

сначала покаяния,
потом огня его молитв и
последующего забвения в Вечности.

Но Вечность пугает людей.
Она страшит их.
Они понимают, что Вечность — это не только новая жизнь, но новая смерть,
смерть, заповеданная Христом. «Если пшеничное зерно не умрет, то останется одно; а если умрет (покаянием), то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную». (Ин. 12. 24-25).
.
Вот что делает изумительно блаженной душу человека истинно приблизившуюся к Иисусу Христу! Сжигая в человеке всё греховное его (а это и есть весь человек, со всеми его гордыми помышлениями о всём), Бог потом забывает о грехах человека сколь бы ни были последние тяжкими перед Его Судом, и этим Божественным забвением — Господь спасает душу от яда вездесущей гордыни.

Не знаю ничего более страшного для души моей, как забвение о покаянии. Как только я забываю о покаянии (хотя и на час-другой), из меня уходит Жизнь. Каждый внутренний шаг, каждое моё решение, каждая моя симпатия, каждая мысль, каждое чувство, каждое дело при отсутствии внутри меня сокрушения духа ведут в ад и к аду. Чувствую эту истину всем своим сердцем. Истинно: покаяние — это жизнь. Отсутствие покаяния — это смерть и движение к смерти.

Смотрю внутрь себя, а внутри ни единого слова… Лишь Дух Божий покаяние дарует мне без слов. Покаянию не нужны слова. Об одном лишь молю Бога: «Господи, не оставь меня!»
Знаю, что любые, даже самые искренние, но гордые слова мои, хочу я этого или не хочу, покаяние лишь испортят. Болезнь сердца о грехах невыразима словами и в дополнительных словесных подтверждениях перед Богом не нуждается.

Ум человека привык почти непрерывно «жевать» какую-либо информацию. К сожалению, эта злая привычка держит в плену ум большинства верующих.
Богом завещана нищета духа и несомненная надежда на Него, но привычка непрестанно о чём-то размышлять лишает людей покоя и вводит в непрестанные стрессы. Эта же пагуба не даёт душе достаточного времени, чтобы развились её личные молитвенные способности. Истина находится не в книгах. В святых книгах лишь тень её.
Истина воспринимается сердцем через таинства церкви, через святое Причастие, через покаяние и особенно через покаянную молитву. Когда же вера, молитвы, наставления отцов церкви и Писание воспринимаются как набор правильной информации — это утончённо неверный подход.
Миром, политиками, событиями и людьми правит не информация и тем более не дьявол, но всем правит Всемогущий Господь. Строгость закона Бог может применить к кому-либо, а может и не применить. Даже святым Ангелам и тем неизвестно, где закон будет применён, а где — упразднён неизмеримым милосердием Божиим. Смирись же, душа моя… Поставь во главу угла не то, что «знаешь» Писание и откровения отцов, а молитву, и ты на опыте увидишь, в сколь блаженный покой введёт Господь смирившийся покаянием ум и сколь невыразима радость живого общения и молчания ума перед Ним.

Чтение полного варианта молитвы «Богоро́дице Де́во, ра́дуйся» очень и очень помогает мне отречься от падшей своей воли. Как же хорошо сказал святитель Димитрий Ростовский в Алфавите духовном: «…о Господе радуйся, о Едином Боге веселием веселись. Во временном ни в чем нет истинной радости: там радость фальшивая, недолгая, безумная. Ибо во тьме света не бывает, в смерти жизни не найдешь…». А тьма и смерть — это я сам. Я вижу, что духовная порча поработила меня всего… поработила изнутри. Когда же читаю: «Богоро́дице Де́во, ра́дуйся, благода́тная Мари́е, Госпо́дь с Тобо́ю…» — тогда утешается душа моя, и я испытываю влечение её к Небесному, веруя, что Матерь Божия слышит эти слова и благословляет чувства мои искренней любовью к Богу.
.
Что такое мои молитвы? Они — ничто. Какова же сила молитв Матери Божией? Воистину — молитвы Её всесильны. Они столь всесильны, что я недостоин их.
Первая часть Богородичной молитвы учит меня радости о Господе Едином, учит искать благо лишь в единении с Господом. Вся же молитва в целом даёт мне то, что появляется возможность исполнить Волю Божию внутри себя. Когда же я читаю «Благослове́нна Ты в жена́х и благослове́н Плод чре́ва Твоего́», — то испытываю те же самые чувства, что и при чтении слов «…да будет воля Твоя, яко на Небеси и на земли» в молитве «Отче наш». В этой части Богородичной молитвы призывается моей душой воля Матери Божией и воля Её Сына. А если душа моя призывает волю Матери Божией и Её Божественного Сына — это значит, что мне будет дана возможность отречься от падших своих желаний и мечтаний. Заключительные же слова Богородичной молитвы «…я́ко Спа́са родила́ еси́ душ на́ших» ставят точку в прошениях об отречении воли моей и прославляют Спасителя мира, Иисуса Христа, наполняя душу радостью, что превыше всего земного.
.
Молитва «Богородице Дево, радуйся» очень и очень важна для моей души. Она помогает мне правильнее расставить приоритеты внутри себя, помогает без видений и голосов войти в пределы Небесного. Молитва эта позволяет мне войти в духовную радость, отнять которую у меня не сможет никто и ничто, кроме содеянного мною греха.

Одно из печальных заблуждений современного христианства заключается в том, что нечистый и лукавый дух самооправдания внушил многим людям лживую мысль, что якобы есть отдельные заповеди для монахов и есть отдельные для мирян. Но где в Евангелии можно найти указание на такое разделение, когда там даже и нет слова «монах»? Заповеди даны всем верующим совершенно одинаковые. Это нужно помнить и не оправдывать себя выдумками, которыми никто не будет оправдан на Суде Божием.
Монашество отличается от мирского образа жизни обетом безбрачия, обетом нестяжательности, обетом послушания монастырскому начальству и обетом невыхода из монастыря. А за исполнение всех остальных заповедей, в том числе и за исполнение заповеди о непрерывной памяти о Боге (см. Мф. 22:37) совершенно одинаково спросится — как с монахов, так и с мирян.

У определённой части верующих в настоящее время можно наблюдать печальную наклонность: Они ПРЕУВЕЛИЧИВАЮТ силу демонов. Если послушать, то в настоящее время всё во власти сатаны: политики и политика, социум, развлечения, быт, люди, и уж тем более технологии. Всё во власти дьявола, кроме их самих. Они избранные. Они видят козни дьявола, они обличают всех направо и налево в отступлениях от православия, они всюду видят падение, и на западе, и в России, и ждут антихриста со дня на день. Не видят они лишь того, что дьявол НЕПРЕСТАННО проявляет себя внутри их укоренившегося маловерия. Именно сатана день и ночь криво толкует каноны внутри сознания обольщённых, он цитируя каноны и Святое Писание заставляет прельщённых игнорировать Бога как Вседержителя, ввергает ум послушных ему в магическое отношение к христианству, наполняет ложными страхами и ложной борьбой «за Христа».
На мой же взгляд, мир почти не меняется. Во все времена большинство людей шло к погибели, и это, к сожалению, на земле всегда было нормой. Во все времена весьма и весьма незначительная часть людей искренне искала близости к Богу, но при этом все мы хранимы Милосердием Иисуса Христа… И всё зависит от Бога — абсолютно всё. Нужно признать вседержительство Божие и нужно перестать видеть врагов веры там, где их нет.
Как это сделать?
Смирить свой ум.
Как смирить?
Личной молитвой.
Но тем, кто одержим «борьбой за чистоту веры», сатана не даст ни молиться, ни каяться даже и одной полноценной минуты. Нечистый не перестанет убеждать их в том, что они «спасают» мир и что время коротко, и будут ПРЕЛЬЩЕННЫЕ гордыней своей иступленно «спасать» всех подряд, не видя того, сколь тонко и хитро [непрерывно] управляет их умом дьявол через их религиозное воображение.

Духовная жизнь моя из того только и состоит, что я вижу всё больше и больше неправд моих и заблуждений, осознаю свое ошибочное понимание мира и личные заблуждения. Верное движение вперёд, к Богу, оказалось совсем не таким, каким я представлял его прежде. Движение к Богу — это ежедневный труд по избавлению себя от греха, от лжи и от прелести внутри. Не знаю для себя более страшного и более опасного состояния, чем когда я перестаю видеть внутри себя ДЕЙСТВИЕ греха.
Я не к тому, что в эти моменты грех видится прекрасным… Но о том, что при Свете Божией благодати душа не может не видеть себя тьмой и глубиной тьмы. Парадокс: чем ближе к Богу, тем больше грехов. Всё православие — парадокс…

Сколько книг написано о молитве… А молитва — это прежде всего навык. Если душа привыкла молиться от всего сердца и всеми силами своими, если в молитве она надеется не на себя, а на Милующего всех Бога, то это — прекрасно. Но если душа привыкла молиться гордо, если она то и дело судит ближних и в молитве надеется на себя (чего Бог очень и очень не любит ни в ком), то такой человек, обратившись внутрь себя, может натолкнуться на КАМЕНЬ своей души, образовавшийся от долговременного навыка…
Твои навыки, душа моя, — это и есть ты. Навыки увлекут душу после смерти тела в ту область, с которой она сегодня связана. Плохой навык изменить в себе трудно. Но и добрый навык изменить в себе нелегко.

Когда мы молимся, то можем при этом думать: «От тех слов и чувств, которые мы вкладываем в молитву, что-то ведь и зависит…» Но это справедливо лишь отчасти. Успех в молитве зависит не только от слов и чувств, но главным образом от того, соответствует ли то, что внутри нас, Воле Господней. А Воля Его — немалая тайна для человека.
Известен случай, когда блудница воскресила своей молитвой чужого умершего ребёнка (после чего оставила свой прежний греховный образ жизни и ушла в монастырь). Но бывает, что Бог годами молчит в ответ на молитвы великих праведников.

Очень и очень хорошо надо помнить человеку, что война за его душу и тело идёт между НЕПОСТИЖИМЫМИ для разума человека противниками. Война непримиримая. Война, что не останавливается ни на миг. Побеждает лишь тот, кто уцепится за Крест Христов всей душою своею, кто со слезами покаяния — если по силам, непрестанного, — целует втайне ото всех душой своей ноги Спасителя Иисуса Христа, скорбя о том, что не способен любить Бога так, как Его должно любить…
Тот, кто уверен, что способен на истинную любовь к Богу, находится в великом обольщении. Молитвы такого гордеца Бог вряд ли примет.

Снова и снова убеждаюсь в том, что пока Сам Бог не коснётся чьей-либо души, никакие доказательства и слова не принесут пользы ни тому, кто говорит, ни тому, кто слушает. Нужно уметь оставлять людей с их личным выбором, даже если этот выбор – в пользу зла. Нужно смиряться с той мыслью, что если уж Сам Бог молчит внутри человека, то никто и ничто не сможет переубедить никого ни в чём полезном. Гордость же любит спешить «просвещать верой» окружающих её людей, сама же имея в себе лишь шелуху веры.
Настоящих же верующих Господь Сам заранее предупреждает о молчании перед теми, кто останется глух.

Сегодня, как и вчера, внутри души лишь усталость и тишина, и ничего больше нет. Нет желания говорить хотя бы что-то даже самому себе. И все-таки усталость — это хорошо. Хорошо, когда она открывает внутренний мир и рождает покаянную молитву.
Хуже, когда появляется раздражённая усталость от обстоятельств, от людей и от того, что посылает Бог.

Одна из наиболее трудных задач для верующего человека — приучить питать душу свою Молчанием Духа Божия, научить себя ежедневно устремлять чувства свои к Богу, не превращая эти чувства, а также и слова, в образы. Но ум большинства современных нам людей приучен мыслить образно, питаться разнообразием многословной информации и обилием впечатлений. В Царствии же Божием — правит Незримый Дух. Там — ВСЕМ и ВСЁ — подаёт Живая Тайна Бога, которую не постигнуть уму человеческому, и о которой апостол Павел сказал: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (Кор. 2:9).
Зачем верующему приучать ум свой вслушиваться в Молчание Бога? Есть ли в этом нужда? И учат ли этому святые? Те, кто читал творения отцов церкви, знают, сколь высокое значение придают отцы безмолвию и сколь особо прославлены в церкви лики отшельников и безмолвников. Терпеливое прислушивание к Духу Божиему СМИРЯЕТ не только гордый разум человека — оно смиряет и душу, и сам его дух. Если же кто не приучает смирять свой дух перед Волей Бога, перед всем тем непостижимым, с чем мы сталкиваемся ежедневно в своей жизни — тот НИКОГДА не войдёт в состояние внутреннего покоя не только на земле… Даже если поместить такого маловерующего человека на Небо, перед самим Престолом Божиим, он и там будет, по привычке к образам и мыслям, продолжать искать повод для беспокойства.
Как же примирить слова молитвы с теми истинными молитвенными чувствами, которые ВСЕГДА лежат глубже слов и в словах не нуждаются? Нужно развить своё сердце к Богу молитвами словесными. Нужно приучить прислушиваться внутри себя к той Тишине Бога, что приходит к тебе после исповеди, после молитв и особенно после Причащения святых Христовых Тайн. Нужно научиться не терять Тишину Божию после посещения храма, но сохранять её. И тогда душа, через Божий мир внутри себя, сможет взойти на Небо и сможет начать жить у Престола Божия ещё прежде, чем по воле Господней перейдёт в мир иной навсегда.

Как бы трудно это ни давалось душе, но любовь к Богу нужно заимствовать у Него Самого, а не пытаться выжимать ее из своей падшей и гордой природы. Любовь к Богу нужно вымаливать у Него, помня, что сам ты не можешь внутри себя иметь ничего, кроме греха, немощи, внутренней слепоты, обольщения непрестанного, любви ко греху и к обольщению.
Жизнь христианина — это непрестанное покаяние, а не победное шествие к Богу. «Победно шествуют» сектанты и те «православные», что думают, как они. А если почитать о том, как жили святые, то увидим, что они НЕПРЕРЫВНО плакали о грехах своих, плакали, не показывая это ближним. Уподобляться святым стоит, прежде всего, в ПОСТОЯНСТВЕ покаяния.

Если душа научится молитве, внутри неё неумолимо возникнет желание всё больше и всё чаще молчать. Ведь за КАЖДЫМ нашим словом, почти за каждой мыслью есть примесь великой гордыни. Совершенно за каждым словом — это нужно помнить и знать, но при этом слова каким-то образом развивают душу. Если же кто приблизится к Богу, то, желает он того или же нет, но Бог очистит его от слов. Это человек понимает не сразу, но так оно и есть. Почему же Бог очищает душу даже и от добрых слов? — Потому что внутри нас все наши мысли и слова весьма и весьма гордые, и уж тем более перед Богом. Почему же тогда святые не запретили словесных молитв, почему молитвы звучат на Литургии? Потому что слова — это ступени к Богу. И кто по этим ступеням войдёт к Творцу, тот, очарованный Его Красотою, забудет о ступенях, оставшихся позади.

Почему я могу принести Богу лишь одни свои грехи? Откуда такой парадокс? Почему, приближаясь к Создателю своему, вижу в себе греховным совершенно всё, что я делал, делаю и даже всё то, что стану делать когда-либо в будущем? Почему все мысли, слова и дела мои вижу в себе тьмой, находя утешение лишь в Милосердии Божием и в прощении от Иисуса Христа? И почему при таком (казалось бы, самом мрачном) мировоззрении — счастливее себя не нахожу я человека?
Почему Бог мне многое даёт и почему покаяние моё (даже не моё, но как Дар Его) — это и есть наибольшая Милость Творца моего ко мне? Потому что я создан тайной даже для себя самого. И как только я увижу в себе хоть что-либо идеальным или даже хотя бы хорошим (ясным) или правильным, то это — самая опасная мысль! Мысль о том, что вот в этом я, точно уж, без изъяна, моментально отсекает меня от Милосердия Божия и делает врагом Ему.

Невозможно переоценить в личной духовной жизни предельную важность ПРАВИЛЬНОГО понимания причин падения ангелов и первых людей. Можно наизусть знать Библию, изучить все каноны и догматы — но незнание того, КАК сатана обманывает душу изнутри, приведёт к тому, что дьявол с лёгкостью подчинит лжи всё мышление человека в целом, умело обратив против Бога и текст Писания, и каноны, и святые догматы… Подобные подмены в наше время происходят сплошь и рядом. И увидеть такие подмены внутри себя — труднее всего образованным людям.
Почему?
Потому что они, образованные, привычно опираясь на свой «просвещенный» книгами разум, могут недооценивать или совсем не знать то, каким образом НЕПРЕРЫВНО орудует дьявол внутри мыслей и чувств КАЖДОГО человека, живущего на этой земле. Но те, что прониклись учениями святых отцов прошлого, ведают, что дьявол действует внутри не только грешных, но и в душах возлюбленных Богом святых, имеющих дары Святого Духа. Образованные горделиво игнорируют ту истину, что дьявол опытнее любого из людей. Величайшие же из святых ни на мгновение не забывали о личной немощи. Они НЕПРЕРЫВНО видели действие дьявола внутри себя и до последнего земного вздоха ПЛАКАЛИ о глубинной своей греховности.

Покаяние — это действие Бога в человеке, его Дар. Покаяние вымаливается. Но когда человек выжимает из себя слёзы, это не Божий дар, но гордыня. А если он молится, тогда, мало-помалу, Бог открывает ему падшую его природу. И к человеку приходит сожаление о том, что жил он, прельщаясь и прельщая. Всё прошлое и даже самое хорошее в себе самом, если приблизиться к Богу, увидится с немалыми изъянами — тогда и наступит время для искреннего и честного покаяния. Покаяние же, хотя это и самый блаженный дар человеку, не приходит без значительной внутренней боли.
Покаяние ОЧЕНЬ и ОЧЕНЬ медленный процесс, при этом — не простой, и потому весьма не скоро получится у человека увидеть себя так, как видит его Господь, а ведь только Господь видит всех правильно. Мы же сами себя и других правильно видеть не можем. Мы осуждаем ближних, им же льстим, даже и себе самим — тоже льстим… и избавить свой (больной гордынею) разум от этого злого навыка может только (по возможности непрестанная) многолетняя молитва!

Злой бес во мне,
Пожизненно — всегда
Внутри души моей сокрыт,
В моих молитвах…
Молюсь Христу.
Ведь лишь Его Рука
Меня поддержит
В ежедневных битвах.

……
Этой мыслью пронизаны писания отцов, но в наше время мы почти забыли о том, что нет внутри нас ничего совершенно чистого, без тайной примеси греха. Это касается даже тех слов и чувств, с которыми мы обращаемся к Богу. Всё в нас нечисто по умолчанию и чистым быть не может. Даже то, с чем мы обращаемся к Богу. Покаяние, молитвы, добрые пожелания ближним нашим и дальним — всё внутри нас имеет некую тонкую примесь греха, некую долю гордыни и высокого мнения о себе. Поэтому и молитвы наши не все и не сразу исполняет Господь, хотя просим доброе, но вот только и в молитвы наши проникает гордость.
Почему это происходит? Почему одной из самых важных истин, что направляла души великих отцов церкви к НЕПРЕСТАННОМУ покаянию и слезам (отцы плакали потому, что не видели НИЧЕГО внутри себя чистого перед Богом) — в наше время пренебрегает большинство? Да потому, что этому не обучают верующих. И ещё одна причина пренебрежения непрестанным покаянием заключается в том, что увидеть в себе всё нечистым человек может ТОЛЬКО тогда, если реально приблизится к Богу. Посмотрите на картинку внизу. Ее прислал один из моих читателей. Узкая полоска в середине одинаково насыщена серым по всей её длине, но это можно увидеть ясно лишь закрыв фон сверху и снизу. И это — всего лишь оптическая иллюзия. Что же тогда сказать о духовных иллюзиях и о духовной реальности? Можно сказать, что при сближении с Духом Бога, человек увидит себя чернее ада и страшнее демонов, и это не преувеличение, это — святая истина.
Господь наш, Иисус Христос, не имея в Себе греха, не назвал Себя благим по причине своей принадлежности и к роду человеческому, сказав: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог.» (Мф. 19:17). И нам ли думать о себе что-то доброе?! Душа человека устроена так: чтобы СМОГ увидеть он в себе грех, нужно личное и совершенно ОСОБОЕ присутствие внутри его души Ангела-Хранителя. По-другому же ни у кого из людей не получится увидеть грех свой. Когда же войдёт душа в тесное общение со своим Ангелом-Хранителем, не сможет она не заплакать о себе самой, и плакать будет до последнего земного вздоха… Этому учат отцы.

Перед многими из верующих может встать этот вопрос: как сохранить ровное устойчивое горение к Богу, как не остыть в вере? Ведь как ни старался бы человек, а устать можно и от молитвы, и от служб, и тем более от непрерывного покаяния.
Ответ парадоксально прост.
Не считай себя способным любить Бога. Не считай себя способным на покаяние. Не мни о себе высоко, хотя это невыразимо сложно. И тогда сам удивишься, как за невысокое мнение твое о себе Бог Сам привлечёт душу твою Миром Своим, Сам наполнит тебя Счастьем превыше всякого разума. Только не жалей себя в покаянии и молитвах и не думай, что тебе по силам быть верным Богу — и с годами ты не найдёшь человека более счастливого, чем ты. Когда душа с Богом — это высшее из всех наслаждений. Быть с Богом — это и есть истинная цель жизни.

О БЕЗКОНЕЧНОМ ТАЙНОМ КОНФЛИКТЕ С БОГОМ И О ТАЙНЕ СОКРУШЕНИЯ ДУХА
Предвижу неоднозначную реакцию на краткие мысли, изложенные мной ниже, не потому что я изначально не прав или же не православен, а только лишь потому, что жить поверхностной «религиозной» жизнью, большинству верующих видится более лёгким и более правильным, чем, если бы кто набрался бы личного мужества и не испугался бы опуститься (покаянной молитвой) в мрачные тайны своей, убитой БЕЗКОНЕЧНЫМ падением души.
. . .
Математика может дать простейший пример, в некоторой степени, приложимый для религиозного откровения. Человек, как мы знаем это из Катехизиса, отпал от Бога. Но на какое же расстояние нужно было человеку удалиться от безконечного Бога — чтобы отпасть от Него?
Ответ прост и парадоксален:
От безконечного нужно удалиться на безконечность, чтобы отпасть от него. И в то же время от безконечного невозможно удалиться — потому что как ни удаляйся от безконечности, а куда ты от неё денешься, если безконечность везде?
Вот это-то и произошло с каждым из нас.
Душа БЕЗКОНЕЧНО ОТПАЛА от Бога, не имея возможности удалиться от Лица Его.
Это нужно понимать, это нужно помнить, это нужно знать, это нужно учитывать на каждой своей молитве к Богу, чтобы то и дело не вступать с Всемогущим в безчисленные мистические конфликты. Но и этого (несложного) осознания безконечности падения своего — будет для плодотворной молитвы недостаточно!
Своё, в полном смысле слова, БЕЗКОНЕЧНОЕ духовное падение — душа должна ПЕРЕЖИВАТЬ не внутри своих религиозных мечтаний и фантазий, но по Свидетельству и Силой Божиего Духа. Это переживание не может быть ни для кого простым или же лёгким именно потому, что осознание безконечного падения своего НЕ может быть лёгким. Искреннее признание себя худшим всех и наиболее удалённым от Бога и приклоняет на Милость Иисуса Христа и Спасителя человека, так что Господь может даже вернуть человеку ту или же иную меру того древнейшего Ангельского блаженства, которое было утрачено человечеством в Адаме.
.
Как приходит понимание, как приходит чувствование того, что не кто-то иной, но именно ты — худший всех и именно ты (не иноверец, не сосед и ни кто-либо из ближних твоих) более всего нуждаешься в милости Божией?
Это чувство приходит ТОЛЬКО от личной многолетней покаянной практики молитвы, от действия самой молитвы. Молитва меняет душу человека, не его ум и не его догадки о тайнах духовного мира НЕПОСТИЖИМО меняют человека, но молитва, а точнее, меняет человека призванный его молитвами — Бог.
.
Дело в том, что на практике смирения своего, молящийся человек — не очищается от греха и не освобождается от его силы полностью, но душа начинает всё глубже и глубже видеть в себе самой (не в других, но в себе самой) ту силу ДРЕВНЕЙШЕГО падения своего, которое небезконечным не сможет назвать никакая душа, если только она будет видеть своё падение не своим рассудочным размышлением, но по действию в ней Духа Божия.
. . .
Тот же, кто не разбудил себя молитвой, тот не видит безконечности падения своего, тот не понимает безконечности падения своего, и, как следствие, такой человек будет оставаться преступно спокойным — перед лицом неумолимо приближающейся к нему смерти своей. Тревога о спасении своей души или не касается всех тех, кто верит сам себе, совсем никак, или же касается очень и очень поверхностно, играючи, ничего всерьёз во внутренней жизни человека не изменяя…
Хоть сейчас может пойти человек на Суд Христов. Ведь он же ни в чём не виновен. Он не убивал и не крал, и он может даже искренне верить в то, что он готов для жизни в Раю.
В чём же причина этой УЖАСАЮЩЕЙ слепоты и этого ПРЕСТУПНОГО спокойствия души?
Причина не в том, что человек был святым, или же что он стал святым.
Причина в том, что человек продолжает верить сам себе, он продолжает доверять той самооценке, которая не от Бога, но человеческая, забыв о том, что судить его будет не он сам, но Господь!
И каждый сам выбирает образ своего мышления…
.
Одни (таких большинство) будить покаянной молитвой себя или не хотят, или не знают, как это делается; другим — это делать некогда, а многие, каяться-то уже и не могут. Не могут, даже если бы захотели каяться, потому что привычку жить вне духа покаяния, устранить из себя — весьма и весьма на практике бывает непросто.
Что же происходит, когда кто (разбудив себя молитвами) увидит грех свой так, как видели его древние святые? Такой человек не только заплачет сам над собой, но, начав однажды духовно плакать над собой, он не остановится в своём (вернее, возбуждаемым в нём Ангелом его) духовном плаче уже никогда. Он будет плакать всегда, непрестанно. Непрестанно плачущих о себе верующих (не о других плачущих — «какие же все кругом грешные», а именно о себе самом), опытно знакомых с тайной сокрушения духа своего, таких людей — очень и очень мало… Мало, потому что вглядываться в себя самих покаянием и видеть БЕЗДНУ греха, отдаляющую тебя от Творца и Создателя своего, — истинно нелегко. Видеть, ясно чувствовать, что совершенно каждому чувству, мысли и слову твоему соприсутствует скорбь и боль падения, — это истинно трудно. Ещё становится того труднее, когда кто станет стремиться удерживать свою душу в духе покаяния пожизненно, то есть до самого-самого последнего своего земного вздоха.
И вот в чём парадокс!
Непрестанно кающийся и признающий истинную бесконечность греха своего — только он-то и может быть истинно блаженным в Боге.
Тот, кто разбудил себя к зрению и к живому чувствованию греха своего, только он-то и может войти в самое-самое тесное живое общение с Богом и со святыми Его. Только лишь он и может войти в Любовь Божию — потому что Иисус Христос есть Бог КАЮЩИХСЯ.
.
Тот же, кто живёт не молитвой, но лишь посредством разума своего пытается приблизиться к Богу — тот, в большинстве случаев, безконечной порчи ума своего не видит, да и не может видеть; потому что действующая сила внутри него — он сам, а не Дух Божий, не слово Божие. А «слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет» (Евр. 4 12-13).
.
Крайне и крайне важно молитвенно суметь осознать БЕЗКОНЕЧНОЕ различие Суда Божия и суда личного, и только лишь тогда… для души может открыться таинство зрения греха своего. И в сердцевине таинства зрения (истинно безконечного) греха своего, душа может увидеть (не в видениях красочных, но в чувствах и истине познать), сколь далека она от Бога и сколь Милостив Господь ко всякой душе, приходящей к Нему в навыке неизменного покаяния.
Увидит также душа и то, что истинного СОВСЕМ нет внутри неё ничего, и что всякая истина в ней может быть — только лишь от действия Духа Божия, Который действует всегда не только непостижимо, но и весьма и весьма неторопливо.
.
В этом-то и состоит тайный конфликт всякой души с Богом.
БОГ ВИДИТ ВСЁ ИНАЧЕ, а человеку нет-нет, да всё хочется знать наверняка истинное, но истинное не принадлежит человеку по умолчанию и принадлежать не может. А когда истинное Божие войдёт в мысли и в чувства человека — тогда человек не увидит в себе ничего истинного! Он увидит ГРЕХОВНЫМ всё прошлое своё и увидит, почувствует без визуальных видений, насколько полно был он объят духом гордыни, увидит, что весь он был тотально очарован духом самообольщения и самообмана. Не увидит он благим и будущее своё, но станет блаженно плакать человек и о будущем своём так же, как и о прошлом.
Ну а тот, кто покаянию непрестанному не обучен, тот видит себя истинно верующим, тот осознаёт себя истинно православным, так что не боится учить он близости к Богу ближних своих, бучи сам — БЕЗКОНЕЧНО далёким от Бога — на самом деле, на практике.
Парадокс, но истинным христианином себя чувствует, и видит многое иное доброе в самом себе, по большей части, именно тот, кто видит себя не Духом Бога, а падшим горделивым своим умом.
И каждому человеку — лишь один Бог Судья.

Каждый верующий, так или иначе, знаком с чувством неудовлетворенности во время своих молитв. Стараешься молиться как можно лучше, а внутри может вновь и вновь рождаться устойчивое убеждение: что-то делается неправильно. Вот это «неправильно» и есть нить спасения для души. Ведь пока в человеке есть чувство неправильного, у него есть возможность искренне болеть о себе самом.
Человек может духовно расти, и есть надежда, что Бог исцелит его. Но если кто-то думает, что он научился хорошо молиться и каяться, то это означает только одно: душа его опустилась в сектантскую гордыню, и ум его ослеп от высокоумия.

ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ ДНЕВНИКА

Написать письмо или оказать помощь автору