Дневник 7 часть (сокращён и исправлен 2020 г)

ПРЕДЫДУЩАЯ ЧАСТЬ ДНЕВНИКА

Не только к духовнику, но и к любому священнику или духовно опытному христианину нельзя обращаться как к приятному собеседнику или как к психотерапевту. Будет душевное общение, а не духовное. А чтобы общение было духовным, нужна напряжённая личная внутренняя жизнь. Если же внутри кого-либо не будет личного ежедневного внутреннего напряжения, тогда человеку и Сам Христос не поможет, даже если сойдёт с Неба.

Совесть человека — сколько же она может иметь оттенков?
Насколько же разная совесть у разных людей. Ведь и вору может быть стыдно, что он мало украл. Еретику может быть стыдно, что мало в его конфессии таких же заблудших, каков и он сам. Тому, кого обидели, может быть очень и очень стыдно за то, что он не нашёл в себе сил дать крепкой сдачи в ответ. Красавице может стать стыдно из-за того, что у неё не так лежит косметика…
Так что же такое истинная совесть человека?
Истинная совесть — Евангелие. И Бог — Евангелием будет судить мир.

Очень и очень важно ВСЕГДА помнить о том, что в нас нет ничего чистого перед Богом. Даже само желание быть чистым перед Богом — не более чем гордыня и неведение себя изнутри. Это не значит, что греха не нужно бояться. Нужно бояться греха, но высокого (доброго) мнения о себе самом следует бояться ещё того больше, потому что гордым противится Бог и потому что гордость УМЕЕТ вкрадываться незаметно во всякого человека.
Духовными людьми замечено, что вслед за любыми помыслами самохвальства приходят демоны и смиряют человека гневом, раздражением, блудом или пьянством. Кто же может избежать высокого мнения о себе? Лишь тот, кто не считает себя способным на смирение, лишь тот, кто искренне исповедует: я — полное ничто. Но и этот человек в опасности… Если высокое мнение о себе низвергло в ад великое множество святых Ангелов, нам ли возноситься? Но возносимся, потому что не можем не возноситься…

Как оставаться деятельным в религиозной жизни? Только постоянством усилий в поисках Бога. Тот, кто позволяет себе в своей повседневности то помнить о Боге, то забывать о Нём — сам себя делает недостойным живого общения со своим Создателем. Помнить о Боге нужно всегда, потому что Бог ни на одно мгновение не забывает ни об одном человеке.

Если стараться помнить о Боге непрерывно, каясь за ВСЕ те минуты и часы, в которые забываешь о Нём, тогда ни одиночество, ни тоска, ни уныние не смогут приблизиться к твоей душе. С Богом не может быть одиноко или скучно. Святые учили, что чувства наши к Богу должны гореть, как пламя у свечи — ровно, без устали, «не мерцая».
Если же начать «мерцать», то самой же душе будет от этого лишь всё труднее и труднее. Даже если душа не будет хотеть этого, от неё начнёт исходить духовная копоть. Постоянство усилий к Богу нелегко обрести в себе, и здесь не обойтись без немалого труда над собой, но никто ведь и не обещал, что путь к Творцу должен быть скорым и лёгким.

Читая молитвенное правило своё, помним ли мы о том, что к Богу восходят не слова, произносимые по тексту, но только лишь те искренние чувства, которые мы испытываем во время чтения молитв? Если же мы выработаем навык всегда с предельной честностью наблюдать за своими чувствами, то не познаем ли мы самих себя с нелестной стороны? Не увидим ли, что вместо молитвенных чувств (иногда) возносит душа наша к Богу лишь усталость и желание спешно завершить разговор с Ним? А бывает, что мы молимся долго и горячо, но не с льстивой ли мыслью о себе, что хорошо молимся? А пустые, отвлекающие помыслы? А раздражение и обиды на ближних, не умолкнувшие в час молитвы? А тайное неверие, бездны нечувствия, глыбы окаменения и прочее? И большинство мыслей наших не из тех ли, что молитву лишь портят?
Чувствам нашим свойственно вести отдельную от слов молитвы жизнь по той причине, что мы — падшие. Это навязчивое двуличие при наших попытках обращаться к Богу удручает, и оно бывает во многих пожизненным. И что же делать?
Во-первых, нужно признать ВСЕ свои духовные болезни без малейшего исключения. Во-вторых, — из года в год с терпением принуждать себя отстать от непокорных и смердящих грехом и окаменением к Богу чувств. Очистившись же — можем с глубокими чувствами просить о помиловании своём и о помиловании ближних уже не столько словами, но чувствами ожившего к Богу сердца. Нужно заставлять, заставлять и заставлять себя молиться чисто и правильно, даже если на победу над мешающими душе помыслами уйдут десятки лет.
Чистая молитва никому не достаётся легко.

Первый и основной признак духовного успеха, без которого (и вне которого) все прочие признаки духовного становятся бессмысленными и бесполезными, — это зрение личной немощи, следствием чего станут непрерывность чувствования личного сокрушения перед Богом о греховности своей, болезненное чувство вины перед Ним, непрерывное осознание потребности в Боге, в Его Помощи, в Его Милосердии ко всем.
Чувство сокрушения духа в сути своей весьма и весьма простое и даже
по-детски примитивное. Это как бы слитые воедино заповеди Блаженства: блаженны нищие духом, блаженны плачущие, блаженны алчущие Бога, блаженны чистые умом {сердцем}.

Лишь только на основании зрения греховности своей в человеке может появиться осознанная милость к ближним, молитва о всех и неосуждение любого из ближних независимо от его поведения.

Духовная жизнь недопустима вне чувства искреннего осознания себя грешником перед Богом, немыслима вне покаяния, вне осознания себя достойным мук вечных. Если нет болезненного личного покаяния, то нет и духовной жизни. Если всмотреться внутрь себя, то можно понять, что все наши духовные поражения и ошибки — только лишь от НЕДОСТАТКА в покаянии и от неверия словам Христа.

Страдавший на Кресте Господь Иисус
Под ноги Правде мир сей покорил.
И пусть теперь враги мои придут,
Если достанет им на это сил.
.
Но гласы демонов сюда не долетают,
Что им здесь делать — у Господнего Креста?
Душа моя покой здесь обретает,
Став чище чистого листа.
.
Не я, но Бог во мне смирение хранит.
Смиренье — приговор игре ума!
Пред Богом гордый разум мой молчит
И входит в дух — Святая тишина.

.
Лучшее состояние души – ни о чём не думать, ни о чём не беспокоиться, забыть этот мир и молиться Тому, Чьё Царство вне этого мира и больше этого мира.
Сегодня с трудом дошёл до магазина и назад. Болезнь, слабость, грязь. Вижу усталых, больных и старых людей, идущих мне навстречу. Вглядеться — и несложно увидеть, что Бог неустроенностью и НЕУСТОЙЧИВОСТЬЮ нашей жизни призывает нас всех не цепляться за земное. Благодать Христа больше всего иного — лишь она одна делает душу мою мирной и радостной, невзирая на боль земного бытия.

КАК ПРАВИЛЬНО ВИДЕТЬ СЕБЯ
Хочешь правильно увидеть себя? Слушай.
Правильно видеть себя просто и непросто одновременно.
Но слушай не себя и не свой ум, слушай не то, что рождает твой убитый гордыней ум из прочтённого тобой в святых книгах о грехе и о природе греха, но сумей расслышать голос Бога внутри себя.
Если услышишь голос Духа Божия внутри себя… если сумеешь понять Его Язык, тогда научит тебя Бог плакать о себе самом точно так же непрестанно и бесконечно, как плакали о себе самих величайшие из святых.
Нет к Богу иного пути, кроме как через бесконечный (по возможности НЕПРЕРЫВНЫЙ) духовный плач о себе самом.
Молись с болезнью о всём своём к Богу и слушай не то, что рождает в тебе твой ум, слушай не свои (мнимо умные мысли о грехе своём), но слушай те чувства, что рождает в тебе покаянная молитва, и ты увидишь {ясно почувствуешь внутри себя} нечто удивительное и особое.
…….
Чем сильнее, чем усерднее, чем искреннее, чем постояннее, чем яснее для себя самого ты будешь каяться перед Богом, тем всё более и более греховным себя будешь чувствовать.
Да, это ТОЛЬКО так и бывает.
Не очистившимся станешь ты видеть себя, не омытым, но носящим внутри себя такие бездны греха, о которых ты — ДАЖЕ тенью мыслей своих прежде не догадывался.
…….
Хочешь знать причину духовного неуспеха любого из людей?
Поверь, эта причина одна, и она проста, как мычание.
Причина духовного неуспеха ЛИШЬ от маловерия Христову Евангелию и от недостатка в покаянии.

Чувства, которые мы испытываем при произношении, даже мысленном, имени Бога или имен святых, бывают различной глубины и различного качества. Никогда не повторяется одно и то же, и душа открывает для себя УДИВИТЕЛЬНУЮ глубину и разнообразие переживаний в самом простом — в кратких молитвах.
Когда же душа после долгих молитвенных трудов оживёт в стремлении к Богу, у неё может произойти внутреннее отторжение многословия, но всё более и более ярко станет отзываться в чувствах (необычайно глубоким разнообразием и полнотой) молитва немногословная.
Мир краткой молитвы необыкновенно объёмный, и он столь разнообразен, что никакой человек не сможет исчерпать глубину личных переживаний, даже если он миллиард раз искренне повторит слова молитвы Иисусовой или же слова других, привычных душе, кратких молитв.

На самом деле, путь правильного (а раз правильного, то, значит, неизменно ВСЕГДА покаянного о всём в себе самом) духовного развития очень и очень прост.
Путь правильного духовного развития не требует начитанности… он требует лишь честности по отношению к самому себе.
Он требует постоянства в молитве [в памяти о Боге] и в покаянии.
…….
Начитанность же… сгубила и погубит ещё очень и очень многих.
Для тех же, кто в теме, искреннее чтение своего молитвенного правила (пусть даже утреннего, вечернего и к Причастию) легко может заменить не только всё Добротолюбие, но и почти все то, что написано святыми отцами о молитве.
Нужен (по возможности непрерывный) молитвенный труд не над другими, но лишь над самим собой только.
В настоящее же время, многие избирают не молитвенный покаянный ежедневный личный труд над самим собой, но слушать (и читать) бесконечные проповеди о Боге.
Проповеди (в определённые годы) бывают нужны… но молитва и покаяние ЛИЧНОЕ много-много важнее любых (даже самых лучших) проповедей.
Молитве и покаянию нужно отдавать МНОГО более личного времени, нежели чтению о духовном.
Тогда… тогда молитва САМА раскроет душе такие глубины Духа, которые не раскроет душа ни чтением, ни просмотрами, ни обдумыванием всего прочтённого и просмотренного.
В этом важность правильного приближения к Богу.
Смирить свой разум, молитвой привлечь внутрь своих чувств Дух Божий, и в Духе Бога обрести покаянный Покой Его.

Боль о грехах твоих — да не покидает душу твою никогда. Сокрушение о греховности твоей пусть покинет тебя лишь вместе с самым последним земным вздохом твоим. Это и есть наиболее правильный и наиболее блаженный путь к Богу — НЕПРЕРЫВНОЕ покаяние, сокрушение о грехах своих, а также искренняя молитва о грехах ближних. Не суд над ближними спешный, но искренняя тёплая молитва о всех [вне суда].

В духовной жизни нельзя спешить. Нельзя спешить хвалить себя. Нельзя поспешно делать вывод о том, что ты уже спасён Богом, но и нельзя отчаиваться.
Почему же многое внутри человека Бог делает, на наш взгляд, столь удручающе медленно? Почему чувство недоговорённости между нами и Богом так долго живёт в человеке? Почему чувство неоплатного долга не покидало даже и святых?
Думаю, это происходит потому, что человек в недопреображённом состоянии своём просто не в силах вместить в свой ум Величие Божиего промысла и предвидения о людях. Но есть способ (и умение) вмещать внутрь себя невместимое Божие… Разум не сможет это вместить, но если верить в то, что Бог ВСЁ делает безошибочно и ВСЕГДА поступает с тобой и со всеми правильно, то такая вера может избавить человека от неопределённости. И тогда у души его, возможно, получится войти в Покой Божий, даже если он, не понимает Бога, но верит Ему.

…Слова не передают, слова [иногда] растрачивают правду. Надо больше молчать, но молчание тогда хорошо, когда идет плодотворная внутренняя жизнь. Вот к ней-то и надо стремиться, в ней всё. Когда внутренняя жизнь началась, то поневоле замолкаешь – чтобы слушать её, поневоле молчишь, чтобы не заглушить своим шумом её голоса, её тишины, её правды…
Незримая, но явно слышимая жизнь духа, – вот что надо искать, вот что надо беречь как величайшее сокровище… Потому-то мы, наверно, и «порываемся» всё куда-то вовне, потому что внутри нас нам неинтересно и скучно, потому что внутри нас нет для нас настоящей живой жизни… жизни в Боге.
Чеховские сестры тоже стремились «вовне», в Москву. Все мы куда-то стремимся и всё больше разочаровываемся, и постепенно все больше сохнет сердце, все больше холодеет кровь.
1950 год. Сергей Иосифович Фудель. Из письма к сыну Николаю.

Когда молюсь, испытываю чувство, похожее на то, что дает глоток чистой прохладной воды в жаркую погоду. «Жаркая погода» – это суета и все прочие мои (мои ли?) мысли. Они лишь томят и иссушают тело моей души. Радость, чувство наполненности жизнью, надежду и возможность сосредоточиться на жизни внутренней мне даёт лишь чтение молитв. Когда душа моя становится на колени перед своим Создателем, Бог явным образом наполняет её внутренней жизнью.
Лицо пылает, уста наполняются огнём, тело радуется, помыслы стихают, мысли прекращают мельтешить в сознании, душа входит в страну покоя и видит Бога. Тот же, кто видит Бога, не видит в себе ничего хорошего, он вообще ничего не видит и не должен видеть. Бог — это Дух Невидимый, Пречистый, Дающий жизнь, Сам Жизнь и Источник жизни Единственной Благой, Бездонный, Бесконечный.
Бог и молитва Духом Его, покаяние моё, вернее, не мое, а дарованное Им, – это ЕДИНСТВЕННЫЙ источник радости и покоя моего. И более НИЧЕГО, так МНОГО и столь НАДЁЖНО радующего тело и душу мою, кроме обращения к Богу, не знаю я и никогда не знал.

Если с утра мне нечего сказать самому себе и душа внутри меня молчит и кается перед Богом — это лучшее состояние души. Мы потому и преувеличиваем важность слов и мыслей внутри себя, потому что гордые, потому что не знаем, насколько пусты внутри нас любые наши слова перед Богом. Богу нужно сердце наше, а не мысли и не слова. Богу нужно сердце, честно скорбящее о грехах своих и молящееся искренно о ближних своих.

Суд над ближними действует внутри человека как наркотик. Пока человек криво судит себя и ближних, ему на некоторое время становится как бы легче от того, что есть те, кто живёт хуже, чем он. Но себя-то ведь не обманешь… Как бы душа ни фарисействовала, а что-то внутри неё настойчиво будет подсказывать: «Не так ты живёшь, и всё внутри тебя не то! Жизнь в мире с Богом должна делать душу спокойной и блаженной. Откуда же берутся тьма и недоумения?» И человек начинает искать ответы, но не у Самого Бога в покаянной молитве. Вместо этого он принимается добывать новую информацию: читает отцов, слушает аудиозаписи… А душа все страдает и мечется, интуитивно осознавая: что что-то идёт не так… И многое может осложниться, когда среди источников информации попадется то, что лишь выдаётся за истинно православное, да только таковым не является.
Но приходит время, и человек начинает понимать болезнь ума своего и злую его ненасытность. Вот тут-то до него мало-помалу начинает доходить главное: его личная неспособность познавать мир и себя правильно. И тогда он начинает искренне молиться: «Господи, помоги мне!» С этого и начинается истинная жизнь человека в Духе Бога — с осознания личного безсилия понять этот мир и себя самого.

Если душа почувствует себя в чем-то совершенной (в молитве, в знании догматов, в покаянии, вере, рассуждениях, богослужении), — это будет началом неизбежного саморазрушения. Совершенен один только Бог. Творениям же Его дано лишь приближаться к Его совершенствам. Но если не будет нищеты духа, если не будет осознания личного несовершенства абсолютно во всём — тогда духовное приближение к Богу сразу же и неумолимо остановится. Бог ревнив к тем, кто думает о себе самом хорошо. Даже если человек подумает о себе хорошо в чём-то незначительном — и такая малость вынудит Бога отступить от души.
Почему же Бог столь не расположен к тем, кто (даже и в малом) возносит сам себя? Потому что возношение — это ложь, это самообман, это обольщение, это хула на Бога, это духовное воровство у Бога и путь в неизбежную тьму. Возносящий себя, по умолчанию, не сможет следовать за Богом ни здесь, ни тем более в Вечности. По умолчанию, он неизбежно пойдёт против Воли Бога, хотя может и не сразу это в себе заметить.

Одно из наиболее трудно переносимых знаний для всякого, кто проповедует или пишет о духовном, — знание личных немощей. Ты сам о себе знаешь, что ты никто и ничто. Опытом знаешь, что при отступлении благодати Божией не сможешь даже вспомнить о Боге, не говоря уже о большем. Знаешь про себя наверняка, что грех может с лёгкостью привлечь тебя к себе не только надолго, но даже и навечно. При этом опытном знании себя сложно с чистой совестью говорить О ЛЮБОЙ из добродетелей христианских. Сложно, потому что знаешь: пишешь или говоришь о том, что тебе не принадлежит, как не принадлежит и никому из людей, но Бог Сам дает, кому желает, силу к исполнению добродетелей, а кому не желает — не даёт. И кто судья Богу?
Также и нищета духовная, если говорить о ней. Это тоже дар Божий. Один из тех даров, что наиболее трудно получить в наше время — когда почти в каждом человеке царствует его гордость…

Как научиться правильно понимать Бога? Выход один: молиться чаще и с НЕПРЕМЕННЫМ сокрушением духа. Молиться, не нажимая на Бога, но прислушиваясь к тому таинству молитвы, которое Сам же Бог производит внутри тебя. Та молитва, которую Бог принимает, делает душу человека БЛАЖЕННОЙ сразу же: то есть человек становится блаженным во время самой молитвы, но такая молитва не приходит скоро. Отзвук молитвы может быть едва ощутимым и на протяжении нескольких десятилетий… Ты молишься, годы проходят, а душа —камень… Бывает, что человек проходит даже через пожизненное окаменение, но отчаиваться и в этом случае не нужно. Если Бог молчит — значит, это необходимо. Причин молчания Божия нам не дано знать. Из года в год терпи и жди, покуда Бог не оживит душу твою Собой. Когда же это произойдет — не найдёшь в мире человека счастливее, нежели ты сам.

☨ «Все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние» — золотая цитата святителя Игнатия (Брянчанинова)
………..
Когда-то я думал, что духовный рост — это становиться всё лучше и лучше, всё чище, всё смиреннее и так далее. На деле всё иначе. Духовный рост — это смирение, которое без многолетнего терпения в молитве не приходит. Духовный рост — это отречение от своего ума до почти полной его гибели. Падший ум надо мистически сжечь молитвой вместе со всеми гордыми чувствами своими. И как нелегко сделать, чтобы гордый ум перестал внутри меня непрерывно «булькать». Духовный рост — это умение оценивать себя и других не своим умом, но Духом Бога, Любящего всех. Духовный рост — это правильная Любовь к самому себе, не позволяющая вредить себе неисполнением заповедей Христа. Духовный рост — это жизнь, отталкивающаяся не от себя, но от Природы Бога.

Современное нам общество нет-нет, да и раздирают споры о религии… Выслушаешь одну из сторон — её участники опираются на мысли из Писания и высказывания отцов. Вникнешь в доводы других — они тоже ссылаются на каноны. И как же определить, кто из них прав?
Знаю, эта мысль многим не понравится, но правы не люди и не буквы из канонов и Писания… Прав лишь один Господь. Для того же, чтобы не принять сторону чьей-либо неправды, в наше время нужно объединяться не с кем-то против кого-то, но с одним лишь Господом — покаянной молитвой. Молитвенное следование за Христом — может сохранить душу от уклонений вправо (чрезмерно жёсткий суд о заблудших), и от уклонений влево (принимать за истину ложное). Если же нет постоянной смиренной молитвы, если нет живого общения с Богом, тогда отклонения станут неизбежными….

Одно из худших направлений в «духовной» жизни — когда человек начинает внимательно следить за тем, как закон Божий нарушается не в нём самом, но в окружающем его обществе. Почему же? Да все просто: смотрящий на чужие грехи перестаёт видеть, какие из заповедей Иисуса Христа нарушает он сам. Если бы размышляющий о чужих грехах со слезами и поклонами призывал Милосердие Божие к тем, о грехах которых он думает, тогда это было бы хорошо. Но, по большей части, молитвенный труд к таким рассуждениям не прилагается: ведь молитва — дело не легкое, но душа лишь «совершенствует» сама в себе механику осуждения с «помощью» святого Писания. А потом грубые страсти начинают насиловать душу…

Великий покой испытывает душа моя при ПОЛНОЙ и БЕЗУСЛОВНОЙ надежде на Бога. И как быстро наполняется она непокоем при моих расчётах и надеждах на себя самого, порою даже в самом простом.

ЗАМЕЧАТЕЛЬНЫЕ СЛОВА!
☨ Не скорби, что не видишь в себе ничего доброго, даже не ищи добра в себе. Человеческое добро — мерзость есть пред Господом. Радуйся своей немощи, своему бессилию. Истинное добро есть Господь. Он разум, Он и сила. Молись, чтобы Он наполнил твоё сердце, чтобы Он, как истинный свет, просветил твой разум, чтобы Он был силою, в тебе действующею, чтобы Он царствовал в тебе. Твоё же всё навсегда останется немощным и бессильным. Молись так: „Да будет во мне Твоя воля, Господи, да будет во мне Твоя сила, всё побеждающая, всё устрояющая“. Вся жизнь твоя да будет стремлением к Господу. Во время всяких искушений, во время болезни, одним словом, в каком бы состоянии ни находилась твоя душа, направляй твои мысли к Господу. Нужно пройти через все немощи естества и всегда стремиться к Господу. Прп. Арсения Усть-Медведицкая (Себрякова)

Время, проведённое в молитве, ВСЕГДА будет ценнее, чем то время, что мы проводим в чтении на духовные темы.

О ВАЖНОСТИ НЕПРЕРЫВНОЙ ВНУТРЕННЕЙ БОЛИ
Один из наиболее точных признаков того — движусь я к Богу или же нет, является внутренняя боль сердца. Если в сердце моём нет искренней честной боли за моё окаменение и за мою чёрствость к Евангелию и к Христу, если нет боли о том, что другие люди не идут к Богу, одно это уже значит, что моё движение к Богу прекратилось.
Добавляет боли ещё и то, что даже и добродетели свои (вернее, «добродетели») я всегда вижу нечистыми и недостаточными, потому что по-другому видеть я себя не могу, но вижу всё в себе непрестанно нечистым и недостаточным.
Я знаю, что ТОЛЬКО лишь внутри сердечной боли о себе (и о ближних) укрывается сокровенная поддержка от Иисуса Христа, которая может дать покой моему духу. После него приходит стойкое понимание и осознание того, что хоть я и несу свою боль и свои молитвы недостаточно хорошо, но я должен нести этот груз и ДОЛЖЕН отдавать молитве по возможности всё своё «личное» время. Взял здесь слово «личное» в кавычки, потому что абсолютно личным даже и тело моё для меня не является, но и оно более принадлежит Богу как Создателю моего тела, но не мне.
Мысли свои понять мне непросто, да я и не пытаюсь знать в себе всё — потому что это невозможно для человека, — и никто ведь не знает себя хорошо. А тот, кто обольщается, что знает, тому не удастся избежать неприятных и неожиданных для себя сюрпризов. Дух же Божий НЕПРЕСТАННО делит внутри меня всё на три взаимопроникающие друг друга части. Божие, моё и то, что от демонов. Всё это бывает перемешано внутри меня между собой и непредсказуемо, и непостижимо. Картина хоть и не особо радостная, но и скучной её точно уже никак не назовёшь. Ежедневно есть масса поводов — чтобы горько посмеяться над самим собой. Так вот и иду по жизни, лишь в малом зрячий, но, по большей части, всё же почти совсем слепой. Но боль на молитве за себя и за людей — это мой компас.
. . .
Если уходит боль о грехах моих — тогда внутри меня прекращается не только живое молитвенное общение с Богом, но прекращается смысл моего существования на земле.
. . .
Едва ли что найду более страшное для себя, чем такое время, когда из души моей уходит боль о моих грехах и о моей греховности. Тогда — ум мой, тотчас становится прытким на мысли, сердце — становится скорым на чувства, и жизнерадостность входит в меня, но если эта экзальтированная жизнерадостность не содержит в себе сокровенной боли — она — истинно сатанинская…
И никто никому не судья.
.
Страшное состояние ослепления — когда я, престав видеть свои грехи и перестав скорбеть о себе самом, берусь, на основе прочитанного о религии, — судить других.
.
Когда я признаю (лишь только в уме) самого себя грешным и когда я всем сердцем болезненно ощущаю себя грешным перед Богом — это очень и очень разные состояния, подобно тому, как формальная исповедь и слёзное горькое покаяние могут различаться между собой. Лучшее же для меня — горько болеть о себе самом всегда, именно болезновать о себе самом — по возможности непрерывно. Лучшее для меня — как от огня геенского удаляться от развлечений, и от всего того, что к моему личному покаянию и к Богу не имеет никакого отношения.
Иосиф Исихаст совершенно верно подметил, что человек должен считать себя глиной и что все доброе в себе (дела милосердия, молитвы и покаянные побуждения) нужно приписывать единому Богу и Его тайному (или же явному) Действию внутри всякой души.
.
Это приходит не сразу и не скоро, но нужен НАВЫК просить помощи Божией ежеминутно, потому что настоящая духовная жизнь — ни одному из людей не по силам, но эта непосильность понимается не сразу, а только лишь после того, когда Бог сильными и долговременными искушениями собьёт с души всю её пустоту и горделивую шелуху… И как же трудно мне все дела свои стараться посвящать Господу и только Ему, и при этом, искренне и честно считать, что всё доброе делается благостью Божией, а не мной. В противном же случае, я могу присвоить итог себе, могу подпитать этим свою гордыню и так — я могу каждый день убивать сам себя духовно.
….
В этом-то и заключается важный духовный секрет… пока я искренне болею о себе и о своих грехах, только тогда-то и есть шанс, что я не иду в погибель.
Боль о себе не позволяет мне кого-то осуждать, но она даёт силу молитв о людях — и она защищает меня от излишних рассуждений о чужой жизни.

Наши злые пожелания не могут нанести прямого вреда тем людям, о ком мы плохо думаем, как об этом мнят неразумные колдуны и оккультисты. Но любая из наших обид вначале восходит к Богу, который уже Сам решает, чему худому сбыться, а чему не сбыться. Худые мысли о людях, таких же немощных, как и мы сами, — изначально неразумны. Но многие ли из нас обучены думать о самих себе и о своих ближних со смирением? Многие ли готовы принять мысль о том, что, кроме Бога, — никто и никому не судья? А если человек молодой, гордый, или же он уже в годах, но эмоции взяли над ним верх? Кому, кроме Бога, по силам остановить их в минуты смятения? Много зла происходит и от невоспитанности, но всё же у разных народов мира давно было подмечено, что люди, желающие кому-то зла, обычно начинают болеть сами — вместо тех, на кого они это зло, пусть и тайно, направили.

Видеть себя худшим из всех нужно не искусственно, а естественно. Искусственно — это когда ты говоришь сам себе, пусть даже совершенно искренне: «Я хуже всех», но внутри тебя твоё сердце не соглашается с этим утверждением. Естественное сокрушение духа приходит не скоро. Не в первый год молитвы твоей, и не в последующие два-три, но лишь когда многолетние размышления над Евангелием, над своим прошлым, а более всего, сама молитва, расположат твой разум не сомневаться в том, что ты истинно хуже любого преступника. Чувство (по возможности) непрерывного покаяния, если оно действительно войдёт в тебя, уже не позволит анализировать поведение себя или кого другого; ты не станешь сравнивать себя ни с кем, но будешь без всякого анализа истинно уверен в том, что ты не только хуже всех, а истинно ВО ВСЁМ хуже… Настоящее глубокое самоукорение — это не плод собственных усилий ума и не плод воображения, достигнутый по одному из методов самовнушения, аутотренингом или медитацией, но это ЕСТЕСТВЕННОЕ СЛЕДСТВИЕ усилий человека жить в соответствии с Евангельскими заповедями.

К ЧЕМУ ПРИВОДИТ ПЕЧАЛЬНАЯ СПЕШКА В ДУХОВНОМ
Когда человек приходит к Богу, то, казалось бы {с точки зрения человеческой логики}, у Бога есть три благих решения.
1 — Явиться человеку в видении.
2 — Сделать так, чтобы человек понимал Бога, то есть начать управлять душой человека Своим Голосом.
3 — С момента первого явления непрерывно помогать человеку во всех добрых делах его.
Но на деле так ни с кем не происходит.
Бог Принимает четвёртое решение.
Бог Молчит и Долготерпеливо Ожидает от человека великого долготерпения в Заповедях Его, внутри которых только и может родиться нечто истинно Великое.
Родиться Духу Бога внутри человека.
И никак нельзя сказать, что Рождение Духа Бога в человеке (Рождение не по Существу, но по Благодати, потому как Единосущен Отцу Лишь Бог Сын) происходит гладко, безболезненно, быстро.
Нет, это не так…
Конечно, бывает, что человек делается верующим в считанные часы или даже считанные минуты своей жизни. Я и сам так пришёл к Богу, вернее, Бог привёл меня к Себе за пять минут, изменив меня так, как не смог бы изменить никакой человек или же случай. Но подобное изменение не делает душу устойчивой в смирении, но скорее, наоборот, предполагает будущее коварное основание для личной гордыни человека.


Вдуматься и ужаснуться внутри себя…
Где и при каких условиях родились: ад, смерть, болезни и весь тот ужас, что мы имеем на сегодняшний день, приведший к {едва ли не всевластию} греха и Богозабвению, распространившемуся ныне, в том числе и среди тех, кто позиционирует себя верующими христианами.
Ужас вселенной родился на Небе в чувствах Святого Архангела, ПОСПЕШНО доверившемуся ЛИЧНОМУ мышлению.
Оторвался один из ближайших к Богу Архангелов от Мышления Божия, проявил креативность, и ад рождён был для него. Пагубная самодеятельность его фантазии сделала его сатаной, сделала его бедой и проклятием для всех тех своих собратьев, что поверили ему. А потом он стал проклятием и наказанием для Адама с Евой, ПОСПЕШНО доверившихся тому, что внушил им падший архангел.
Как видим, СПЕШКА смогла родиться и навредить даже там, где (до времени) греха и в помине не было…
Если мы всмотримся в причины духовного неуспеха любого из людей, то можно предполагать с уверенностью и ясностью, что СПЕШКА в духовном {сгубив миллиарды верующих} погубит ещё не один миллиард душ человеческих.
Так чем же характерна СПЕШКА?
Спешка в духовном характерна гордым доверием себе самому.
Человек В НАВЫКЕ ищет ответы не молитвой, но в своём разуме и находит в себе самом массу ответов (стараясь опираться и на Святое Писание в том числе), из которых внутри него нет НИ ОДНОГО правильного.
Вот что страшит духовно и губит людей…..
Страшит шанс потерять свой разум, ради преобладания в душе Разума Божия.
Страшит смирение ума.
Страшит нищета духовная.
Страшит утрата \мнимой своей\ самостоятельности мышления.
Страшит шанс перестать опираться на себя самого.
Но гордыня человека столь изворотлива, что гордость многих людей (особо это распространено в сектах и у оккультистов) подсказывает им довериться «Духу Бога» и, СПЕШНО доверившись «Духу», люди попадают в жёсткую зависимость от дьявола под видом Ангела Светла.
Так где же выход?
Выход — ТОЛЬКО в одном.
В овладении умением думать не своим падшим креативным рассудком, сколь бы высокообразованным последний бы ни был, но необходимо научиться {думать} ПОКАЯННОЙ непрестанной (с неизменной постоянной болью о самом себе) молитвой… научиться думать сокрушением духа… научиться думать не собой, но теми внушениями от Бога, которые СПЕШНО никому не даются.
Нужно ПРЕОБРАЗИТЬ себя самого долготерпением в молитвах.
И чему же нас учат святые?
Они учат тому, что искусству рассуждать неспешно человек не может обучиться скоро.
Минимальный срок обретения смирения ума, что я нашёл в монашеских книгах, — 20 лет покаянных молитв. Далее указываются сроки 25, 30, 40 и более лет покаянных молитв для, чтобы душа могла НАУЧИТЬСЯ отличать в себе самой Божие Покойное Надёжное и Истинно Радостное — от поддельных лжерелигиозных мыслей и чувств…
Вот как медленно ВЫЗРЕВАЕТ душа для того, чтобы смогла она вместить в себя саму Правый Разум Божий.
Но человеку не хочется ждать так долго… и происходит ПОВТОРЕНИЕ Древнейшей истории, СПЕШКА убивает — в том числе и тех, кто проявляет терпение, я уже не говорю о духовном убийстве тех, кто к долготерпению (на 20, 25, 30, 40 и более лет) никак не предрасположен.
Всмотрись в себя, читающий эти строки.
А не убивают ли спешные выводы о духовном тебя самого?
Покорил ли ты себя самого под четвёртое решение Бога «в терпении стяжите {найдите, обучите, преобразите покаянной молитвой} души ваши» (Лк., XXI, 19)

Если мысли, чувства, слова и дела мои не располагают меня к покаянию более сокровенному и более глубокому, нежели прежде, то душа моя начнет удаляться от Бога, даже если я молитвой своей буду воскрешать мёртвых и приводить тысячи людей ко Христу.

Трудно смирить свой гордый разум не только в начале пути в вере, трудно это всегда. Ум человеческий бывает весьма и весьма склонен всё «решать» за Бога, самостоятельно определяя, что, кому и для чего полезно то или иное. И знание святого Писания может лишь способствовать тому, что человек начинает вмешиваться в Суд Божий, который непостижим даже для ангелов.
Как же тут быть? Как смирить свой разум и как смирить своё сердце? Ответ прост: молись! Искренне и много молись. Молитва САМА упростит твой гордый рассудок и смягчит сердце твоё. Возможно, смягчится сердце и ум падениями твоими многими, но ты всё равно молись… Молись, потому что, КРОМЕ молитвы покаяния, ничем другим себя человек очистить не сможет.
Не чтение духовных книг очищает, но более всего очищает навык к покаянной молитве. Очищает время, проведённое в молитве, при условии, если молитва будет основана на невысоком мнении о себе.

Наладить правильный молитвенный настрой сложнее всего именно потому, что наиболее продуктивной движущей силой молитвы в человеке должен и может быть отнюдь не сам человек, не его воля и не то, что он знает (прочитал) о молитве и даже не его тщательное исполнение молитвенных правил и канонов, но Сам Господь, Дух Его. А для того, чтобы внутри человека возобладала Воля не человеческая, но Божия, нужна готовность к самоотречению, нужна нищета духа, обратившаяся в навык, ставшая как бы второй его природой.

ВОСЬМАЯ ЧАСТЬ ДНЕВНИКА

ОБЩЕЕ ОГЛАВЛЕНИЕ ДНЕВНИКА

Написать письмо или оказать помощь автору