Дневник 12 заключительная часть (сокращён и исправлен 2021 г)

ПРЕДЫДУЩАЯ ЧАСТЬ ДНЕВНИКА

Наши мысли сопровождаются духовными силами, и они преследуют внутри нас цели, ведомые одним лишь им, и это сопровождение по большей части тайное, и лишь изредка — явное. Но многие ли из нас всегда помнят о своей [тайной] [полной] зависимости от духовных сил? И держим ли мы в своей памяти смиренную тревогу о том, что совсем не важно то, о чём мы говорим или даже думаем, а важна лишь та самая цель, к которой ведёт нас тайный дух? А дух наш может приносить нам ежедневно и едва ли не пожизненно немало неприятных [тайных] сюрпризов. Можно ведь думать о покаянии, но при этом упиваться собственной [недопонимаемой] гордыней. Можно напомнить кому -либо о смирении и этим человека оскорбить. Да и кого могу я научить смирению, если нет смирения во мне самом? Я могу вещать о истинах Божиих, но хватит ли мне при этом духовных сил, чтобы не вознестись над теми, кто слушает меня?
.
Человек может думать,что ему известна Любовь Христа и что путь к Богу ему известен тоже, но не рискует ли он при этом остаться бесконечно далеким от истинного понимания Божией Любви?
.
Грустно видеть людей, излишне доверяющих своему разуму и не прислушивающихся к действиям множества духовых сил, что непрестанно живут внутри каждого из нас. Люди, доверяющие лишь себе, слепы, и им не смогут помочь никакие, даже самые правильные, советы. Но, им можно помочь лишь искренней честной молитвой о них. Исправиться же они смогут лишь только в том случае, когда под давлением смиряющих их страстей и обстоятельств поймут ужасающую личную немощь и слепоту… Многих, очень и очень многих из нас, в наше духовно ослабленное время пожизненно обманывает дьявол, пользуясь тем, что внутренняя наша жизнь небрежна.

Некоторые христиане боятся видеть постоянство греха внутри себя, боятся видеть себя нечистыми, потому что это ввергает их в уныние. Но куда разумнее опасаться хотя бы одной минуты, в которую не видишь в себе греха. Грех всегда есть во мне, и он бесконечен.
.
Давно уже заметил: как только перестаю усиленно молиться, так сразу же перестаю видеть и грехи свои! И если кто-то видит себя духовно-чистым, то что можно сказать о таком неразумии? Можно только пожалеть человека: он сам выбрал для себя то, что выбрал, и не мне судить его.

Значительные перерывы (более часа) в покаянной молитве, если они не связаны с реальной необходимостью — работой или семейными заботами, убивают душу нечувствием. Но если человек из года в год станет избегать развлечений и стремиться к тому, чтобы покаянная молитва была непрестанной, то он войдёт в чудесное царство веры. Войдёт в живой мир святых, в мир Ангелов и начнёт чувствовать Бога… И всё это будет сопровождаться не видениями, но чистотою мыслей, смирением ума, радостью примирения с Богом. И душа будет спокойнее принимать горестные обстоятельства.
А пустые развлечения убивают покаяние, затем — и душу.
На первый взгляд, это выглядит нелогично, но только лишь покаяние может сделать человека по-настоящему счастливым.

Если пришла к тебе мысль о чужих грехах — гони её прочь. Эта мысль удалит тебя от Бога. Если пришла к тебе мысль о твоём грехе — прими её, эта мысль поможет тебе найти Бога. Если пришла к тебе мысль, в которой нет для тебя Тайны Божией, отвергни её — потому что не познал ты ещё немощи своей, не познал, сколь необходима тебе нищета духовная, наполненная бесконечной болью о самом себе, о своей способности быть разумным.
Хочешь быть умным и несчастным? — Будь как все, подражай всем.
Хочешь быть близким Богу и счастливым? — Будь безумным ради Евангелия и не подражай никому. Бойся подражать с гордостью также и святым, но будь собой. Пусть плоды твоего дерева растут на твоих ветках, а не на ветках твоего гордого религиозного воображения. Святые были святыми, и у каждого из них был свой путь. И если уж ты выбрал путь непрестанного покаяния — тогда иди по нему, не смущаясь тем, что идёшь по нему один. И если кто-либо посчитает тебя обольщённым или безумцем, не смущайся.

Основание молитвы заключается в том, что человек — существо падшее. Он стремится к получению того блаженства, которое имел, но потерял, и потому — молится.
.
Весь день, говорит о себе Давид, весь день земной жизни, сетуя хожу (Пс. 37: 7), препроводил в блаженной печали о грехах и недостатках своих: ибо чресла мои полны воспалениями, и нет целого места в плоти моей (Пс. 37: 8). Чреслами названо шествие по пути земной жизни; плотию — нравственное состояние человека. Все шаги всех человеков на этом пути преисполнены преткновений; их нравственное состояние не может быть уврачевано никакими собственными средствами и усилиями. Для исцеления нашего необходима благодать Божия, исцеляющая только тех, которые признают себя больными. Истинное признание себя больным доказывается тщательным и постоянным пребыванием в покаянии.
.
«В тот день, в который я не плачу о себе, как о погибшем, — сказал некоторый блаженный делатель истинной молитвы (иеросхимонах Афанасий затворник Свенского монастыря), — считаю себя находящимся в самообольщении»..
«
Хотя бы мы проходили многие возвышеннейшие подвиги, – сказал святой Иоанн Лествичник, – но они не истинны и бесплодны, если при них не имеем болезненного чувства покаяния».
.
(Аскетические опыты. Том II. Дух молитвы новоначального, гл. 2, 9, 12)

О МОЛИТВЕ ПО СОГЛАШЕНИЮ

Молитва по соглашению хороша между единомысленными или там, где организовано общее моление: на приходе, в общине или при монастыре. Но через интернет (молитва по соглашению между совершенно не знающими друг друга людьми), я думаю, что вряд ли возможно будет достичь в таком случае полного сердечного созвучия. Да и молитвенные нагрузки у каждого свои. Лично мне не потянуть такие молитвы, потому что я загружен работой над текстами, своей молитвой и болезнями чрезмерно. Мне пытались несколько раз навязать молитву по соглашению. Убеждали, что я через молитву по соглашению могу вернуть своё здоровье. Но как мне объяснить было человеку, что я боюсь быть здоровым? Как я мог объяснить, что, если болезнь отступает от меня, то меня начинают заедать многозаботливость и суета. А если здоровье становится более-менее хорошим у меня, то во мне с силой начинают оживать страсти блудные. А так… Лежу и молюсь. Болезнь мне нужна, потому что она даёт мне возможность жить почти что по-монашески. Даже поститься мне уже не нужно себя заставлять. При болезни ем совсем-совсем немного.
Меня настораживает напористость тех, кто начинает навязывать молитву по соглашению. Молитва — дело сокровенное и добровольное. Делать из молитвы по соглашению некий особый обряд, типа коллективного заговора, — на мой взгляд, в этом может заключаться ошибка. В целом же я не против того, чтобы кто-либо участвовал в молитвах по соглашению. Это может помочь человеку дисциплинировать себя, потому что у молитвы (по соглашению или же нет) всегда есть эта положительная сторона. Человек жертвует своё внимание, время и силы — Богу, и в этом большой плюс как у молитвы по соглашению, так и у любой другой молитвы.
И тут человек САМ должен определяться. О чём молиться и с кем. Только САМ человек должен решать, стоит ему принимать участие в чём-либо или же нет.

ОПЫТ БЛАГОДАТНОЙ МОЛИТВЫ
По молитвам ушедшего в Вечность поколения православных в мир высоких степеней молитвы я вошёл не через чтение книг и не через личный опыт, но в первый же год нахождения в церкви я был властно введён в него, не имея даже и начальных знаний о том, как нужно правильно молиться. Бог так устроил, что через влияние людей,достигших особой близости к Христу, мне открылся безумно красивый, сильный, невероятно спокойный и привлекательный мир живых духовных переживаний. Прочувствовав на себе действие молитв праведников, я получил залог на оставшуюся жизнь, получил цель, менять которую не хотелось бы никогда. Молитвы праведников — это как напиток из Источника, заменить который невозможно книжными поучениями, да и вообще, их молитвы нельзя заменить ничем иным, более лучшим. Так судил Бог. Чтобы не по ступеням личного опыта, с трудом, подниматься мне к Нему, но вот так вот сразу, с головой, в Рай, добытый не моими стараниями.
Потом я жил по разному. Молился как мог. Были неизбежные падения и ошибки, потому что благодатный опыт в начале пути к Богу не бывает устойчивым, но даётся как призывающее влечение ко Христу, и через свои ошибки я со скорбью и удивлением обнаружил, что большинство людей неосознанно отсекаются от Бога, какой Он есть, неосознанно пытаются строить свои отношения с Богом на своих условиях, внешне благочестивых.
Людям трудно на практике отречься от личных гордых представлений о том, что такое правильная молитва. Им трудно принять в себя мысль, что правильная молитва может совершаться в них НЕ ИХ волей и не их силой, но силой Духа Божия. А правильная молитва ТОЛЬКО так и может совершаться… Или Бог будет действовать внутри чувств и мыслей какого-либо человека, или же для человека начнётся молитвенный многолетний спотыкач, придёт в душу неумолимая жесткость изнутри и на духовную практику будут обильно сыпаться разного рода-племени недоумения, сыпаться до тех самых пор, пока человек не усвоит с предельной ясностью, что идеал «я могу быть хорошим без личного действия Духа Божия во мне» — пустое обольщение и глупый самообман.
+++ Бог не любит в душе человека то, что не Его +++
Понять это, принять эту важную мысль, смириться с ней и перестать искать правильное в самом себе — это и есть начало победы над собой, это и есть ЕДИНСТВЕННЫЙ путь к верному самопознанию, это и есть вектор, ведущий к истинному смирению. Ведь ничто иное, но именно наше самосмышление — это и есть наибольшее препятствие между душой и Иисусом Христом. Как говорят святые: «Наша воля — это медная стена между нами и Богом». Истинно, истинно — отречься от своего мышления необыкновенно трудно! А отречься от личных толкований о мире и о ближних, кажущихся нам правильными, отречься от своей гордыни, для тех, кто привык опираться сам на себя, никак невозможно без практики МНОГОЛЕТНЕГО духовного (необыкновенно болезненного) «самосожжения». И только лишь по завершении этого благодатного духовного самоуничтожения (на что уходят десятилетия молитвенного ежедневного труда над собой) может прийти к человеку устойчивый опыт личного переживания Действий Бога внутри него. И у людей нет выбора… Или Бог станет жить внутри души, сделав её блаженной Его Силой и Волею.., или же Бог оставит человека при его «правдах», с его необыкновенно устойчивым неуспехом в молитве.
+++ Свой разум нужно суметь сжечь в Огне смирения Бога, нужно суметь сжечь себя сокрушением духа на молитвах +++
Как бы это ни было трудно, но другого пути к УСТОЙЧИВОМУ внутреннему блаженству в Боге (вне смирения ума своего) нет ни для кого.

☨ «По причине умножения соблазнов, по причине всеобщности и господства их, по причине забвения евангельских заповедей и пренебрежения ими всем человечеством — для желающего спастись необходимо удаление от общества человеческого в уединение наружное и внутреннее. По причине иссякновения благодатных руководителей, по причине умножения лжеучителей, обманутых бесовскою прелестию и влекущих весь мир в этот обман, необходимо жительство, растворенное смирением, необходимо точнейшее жительство по евангельским заповедям, необходимо соединение молитвы с плачем о себе и о всем человечестве, необходима осторожность от всякого увлечения разгорячением, думающим совершать дело Божие одними силами человеческими, без действующего и совершающего Свое дело — Бога. «Спасаяй да спасёт свою душу» (Быт. 19:17), — сказано остатку христиан, сказано Духом Божиим. Себя спасай! Блажен, если найдешь одного верного сотрудника в деле спасения: это — великий и редкий в наше время дар Божий.
Остерегись, желая спасти ближнего, чтоб он не увлек тебя в погибельную пропасть. Последнее случается ежечасно. Отступление попущено Богом: не покусись остановить его немощною рукою твоею. Устранись, охранись от него сам: и этого с тебя достаточно. Ознакомься с духом времени, изучи его, чтоб, по возможности, избегнуть влияния его.»
……
Святитель Игнатий (Брянчанинов) Заключение к Отечнику
…печальные слова эти были сказаны около 150 лет назад…

Если многая начитанность, пусть даже это будут творения отцов, лишит душу нищеты духа, то потом человек непременно лишится и покаяния. Начитанность может привести к болезни высокоумия, при которой религиозная «жизнь» предпочтёт «развиваться» в фантазиях человека. Ведь фантазировать легко и приятно, а вести напряжённую духовную жизнь — нелегко. Высокоумный, конечно же, увидит свои иллюзии истинно православными, так как они взяты им из Писания и творений отцов. Подобные подмены происходят нередко не только у сектантов, но и внутри православных верующих. Так рождаются безчисленные духовные катастрофы, при которых сокрушение духа и простота становятся для начитанных излишними. Пагубная же активность религиозной фантазии непременно увлечёт мысли обольщенных собой всё дальше и дальше в глубь их мечтательных иллюзий о «истинно духовной» жизни. Покаяние для поражённых духом тонкого высокоумия может стать для них недоступным из-за мнения о себе как о хорошем и умном.
Таким образом, сатана губит многих наших верующих современников, лукаво используя то, что призвано спасать: знание буквы Евангелия, православных канонов и цитат из творений святых отцов.

Бог познаётся не усилиями нашего ума, но действиями Самого Бога: «Во Свете Твоем узрим Свет». Вот почему всякий, кто не сумеет убить [в своих мыслях] религиозное воображение нищетою духа своего, тот никогда не увидит внутри себя Лицо Невидимого Бога.

Удивительно и даже потрясающе, но этот феномен я встречал в своей жизни безчисленное множество раз… Истинные духовные чувства приходят с легкостью и радостью, когда ты находишься в удалении от людей, но стоит приблизиться к кому-либо или находиться в обществе двух или трёх разных по духовному строю людей — и духовные чувства становятся недостижимыми и непередаваемыми.
Можно при этом говорить что угодно [правильное], но из слов уйдёт Дух, а вместе с Духом уйдёт и Жизнь…
И, наконец, я начинаю всё яснее и яснее понимать, что сила слов о спасении души зависит НЕ от говорящего слово, но от того, кто слышит слово, и если уж тот, кто слышит или читает духовное не готов к тому, чтобы раскрылось внутри него слово Божие, то НИКАКИЕ усилия (даже и тысяч проповедников) не смогут сделать никого чище и лучше.
….
Это страшно, но спасение зависит ТОЛЬКО от нас самих, зависит от нашей воли и от нашего желания жертвовать чем-либо своим ради исполнения Евангельской Воли Божией.
Жертвовать же, как правило, — весьма нелегко.
Слово Божие не может войти в человека без жертвы Богу с человеческой стороны, вот почему так мало тех, кто способен ЖИВО откликаться на слово Божие.
….
Вот ты возьми и пожертвуй Богу своё личное время.
Чаще молись.
Чаще кайся.
Чаще вникай в заповеди Евангелия, особенно же о нищете духовной, и тогда сам удивишься тому, что пройдёт некоторое время и не нужны будут тебе уже ни проповеди, ни проповедники, ни даже святые книги, но Сам Бог войдёт внутрь мыслей и чувств твоих. Мир окружающий тебя перестанет видеться мрачным и унылым, но он — станет чудом. Сам ты станешь — чудом. Дух твой наполнится радостью о Господе, если ты пожертвуешь Богу что-либо своё… А святые книги не умрут в тебе, они оживут для тебя и внутри тебя. Ведь если слово Божие где и оживает, то оживает оно ТОЛЬКО лишь внутри трудящегося в (по возможности непрестанном) покаянии человека.
А внутри болтунов о духовном слово Божие не оживает. И не может ожить.
Слово Божие оживает только лишь в тех, кто смирил себя частой молитвой, и оно, истинное слово Божие, — НЕ БУДЕТ оживать там, где тебя будут слушать множество людей. Слово Божие не станет оживать даже рядом с одним человеком, находящимся рядом с тобой, если последний горделив и не имеет искреннего желания смириться и изменить себя к лучшему.
Слово Божие оживает лишь внутри сердца не жалеющего себя, и оно может сделать и дух, и тело, и мысли человека — недоступными для тревожащих мир страстей, слово Божие может сделать всего человека мирным и блаженным, но нужен ежедневный упорный труд над своей душой.

Для достижения глубины в духовном, помимо православной веры, необходимы три обязательных дополнительных условия:
1) Больше времени тратить на молитву к Богу, чем на чтение, размышления и, тем более, общение. Общение с ближними — почти всегда опасность. Ведь или вознесёшься умом, или кого осудишь ненароком, или скатишься на поверхностные слова и мысли. Глубина же веры требует прежде всего покаянной, сокрушённой молитвы о себе самом. То есть покаянной, уединённой, напряжённой ВДУМЧИВОСТИ.
Духовник учил меня: «Если мысли мешают молитве — нельзя принимать их, какими бы «божественными» они ни казались».
Всё, что от Бога, делает ум мирным, душу — покойной, молитву — всё более и более глубокой. Если же пошла торопливость, если началось отвлечение от духа покаяния, то это не от Бога, но от самого сатаны.
2) Размеренный быт. Очень важно упростить свой быт так, чтобы он стал несложным. Сложный быт потребует усилий для его поддержки, и человек, хочет он этого или нет, отвлечётся от блаженного постоянства в покаянной молитве.
3) Невысокое мнение о себе самом. Оно по умолчанию ограничивает душу от ненужного общения, от споров и от конфликтов с кем бы то ни было.

В наше время необходимо вырабатывать в себе умение оставаться самим собой перед Богом, перед людьми и перед своей совестью. Ведь если вглядеться внимательнее, то можно без труда увидеть, что и тут и там, через СМИ и в частном общении, и в сети, и в реале нам НАВЯЗЫВАЮТ различные разделения по тем или же иным социальным, политическим и религиозным признакам. Нам внушают, как настойчиво и прямо, так и исподволь, что мы не должны быть людьми, что мы не должны быть самими собой, но много лучше нам быть разделенными политикой, религией, социальным статусом и иным, ради неких особо полезных целей. То есть, нам предлагают быть НЕ человеком, но стать частью какой-либо (политической или религиозной) партии.
.
Кто — как, а я с грустью вижу, что в большинстве подобных разделений ничего доброго не происходит, но только лишь одни гордецы пытаются показать и доказать другим гордецам, что они якобы самые успешные, самые лучшие и самые правильные из правильных. Верующих (и неверующих) дьявол усиленно разделяет на множество партий, на различные течения мысли и т.п. Одни осуждают одних. Другие оправдывают других. Бедные возносятся над богатыми, и наоборот. Но в преобладающем большинстве случаев ни разделения, ни осуждения, ни возношения, ни даже оправдания кого-либо перед кем-либо к христианству никакого отношения не имеют…
.
Большинство религиозных разделений — это ПОДДЕЛКА под религиозную жизнь, но чтобы твёрдо и мужественно стать ВНЕ этих разделений нужна человеку его внутренняя независимость и его святая духовная свобода. Но ясно осознать, что ничего хорошего в большинстве религиозных (и нерелигиозных) споров и разделений нет, обычно получается у человека не сразу; но могут пройти годы в спорах и раздорах с другими людьми, пока душа поймёт, что к чему (что произошло и со мной). Я пытался спорить в сети (ради истиной веры, как мне думалось), показывая и доказывая цитатами из Писания и изречений Святых отцов правильное, но ослабла моя молитва и ушёл внутренний мир, после чего духовник мой рекомендовал мне не только не принимать участие в спорах, но даже и читать те ресурсы в интернете, где присутствуют религиозные разногласия, лишающие меня покаянной молитвы.
.
В наше время мне видится очень и очень важным твёрдо оставаться в мире со своим покаянием, в мире со своей совестью, в мире с самим собой, в мире с людьми и с Богом. Пусть каждый живёт так, как сам видит для себя правильным, я же считаю более разумным — искренне молиться о спасении и о вразумлении людей, молиться, НЕ ВНИКАЯ во внутреннюю жизнь кого-либо, молиться, НЕ ПРИМЫКАЯ сердцем ни к одной из грызущих друг друга партий по каким бы-то ни было религиозным или же политическим признакам.
.
Конечно же, есть и доброе разделение, то самое разделение, которое принёс Господь Иисус Христос в наш мир, но поверьте мне, когда Сам Господь Силой Духа Своего отделит ТВОЮ душу от всех, тогда ты и сам ЯСНО осознаешь, что не религиозные споры друг с другом берегут человека от греха, но бережёт от греха — ОСОБОЕ умение души самой так непрестанно каяться и так искренне и честно УНИЖАТЬ себя саму перед Богом, чтобы не возникло внутри неё ни малейшей тени желания с кем-либо спорить, и уж тем более кого-либо к чему-либо принуждать. Душа должна понять, что настоящая внутренняя свобода, как это объяснил мне мой духовник, скрыта в умении молчать тогда, когда молчит внутри спорящих — даже и Сам Господь Бог.
.
О, если бы только спорящие увидели Духом Божиим сами себя! Если бы кто из них увидел, сколь далёк САМ он от Бога, то тотчас забыл бы о предметах ЛЮБОГО своего спора и заплакал бы сначала о себе самом, а потом и о всём остальном мире, удалившемся (грехопадением Адама) от Создателя своего на необозримую и на очень и очень трудно постижимую смысловую глубину. Ведь грех внутри человека — это большая и глубокая тайна. Эта тайна столь глубока и неописуема, что раскрыть её внутри себя может лишь тот, кто в навыке обучен пожизненно покаянной, многолетней, НЕПРЕРЫВНО болезненной о себе самом молитве.

О ДАРЕ РАЗЛИЧЕНИЯ ДУХОВ И О ДЕРЗНОВЕНИИ ПЕРЕД БОГОМ
На первый взгляд, между даром различения духов и дерзновением перед Богом вряд ли возможно ставить знак равенства, но это не так. Дар различения духов и дерзновение перед Богом это один и тот же дар, тот самый дар, приобрести который невозможно с помощью книг или с помощью «правильных» интеллектуальных рассуждений. Этот дар приобретается долготерпением в покаянии и приходит к человеку в тот самый срок, который будет назначен Самим Богом. Этот дар приходит также неожиданно, как и уходит. Найти этот дар невозможно, но возможно приблизить время получения этого дара, если постараться вести себя правильно. При этом (обязательное условие) необходимо максимальное послушание опытному духовному отцу, тому самому отцу, который сам имеет этот дар. Послушание же духовнику, не имеющему дара дерзновения перед Богом, сдержит духовный рост молящегося и направит на ложный [горделивый] след.
.
О даре дерзновения перед Богом сложно писать, потому что даже монахи, отсечённые от суеты, — и те стремятся достичь дара дерзновения перед Богом (или дара различения духов — что одно и то же) всю свою жизнь, так что даже и перед самой кончиной своей многие из них говорили близким духовным друзьям своим: «Если буду иметь дерзновение перед Богом (имеется ввиду после смерти), то помолюсь там о тебе». То есть, как это можно увидеть из жизнеописания подвижников веры, приобрести этот дар ОЧЕНЬ и ОЧЕНЬ непросто даже для монаха!
Стоит ли теперь удивляться тому, что за тридцать лет воцерковления я ни единого раза не слышал не только проповеди о том, как приобретается дерзновение перед Богом, но даже и среди верующих я не слышал ни единого толкового разговора об этом.
Оно и справедливо. Поставь лично меня сейчас на амвон и попроси сказать проповедь о даре различения духов или о дерзновении перед Богом, я не сказал бы ни единого слова. Конечно, можно было бы мне «наковырять» со дна своей гордой души дежурные истины: «Исполняйте заповеди, ходите в храм, кайтесь, чаще Причащайтесь Тайн Христовых, не осуждайте никого, считайте себя ниже всех (и другое подобное)», но кому не известна шелуха подобных проповедей? Дар различения духов лежит МНОГО глубже сказанных слов, и люди хотят если уж не услышать, то хотя бы почувствовать реальный вкус Царствия Божия внутри себя.
Почему же это так? Почему о дерзновении перед Богом так трудно говорить с людьми?
Да потому что в духовной жизни гораздо большее значение имеет не готовность говорящего что-либо сказать, а готовность СЛУШАЮЩЕГО понять это.
Именно неготовность СЛУШАЮЩИХ принять что-либо Божие делает Бога таким МОЛЧАЛИВЫМ. Бог готов любому из людей открыть множество Своих Тайн, Он желает этого более, чем мы можем сами это желать, но Бог молчит, наверняка зная, что у СЛУШАЮЩЕГО (недостанет самоотречения и потому он) не захочет слышать Бога.., и он не захочет проявить веру, которая подтверждается долготерпением скорбей.

Кратко могу сказать о том, что может приблизить к душе человека дар различения духов (или дар дерзновения перед Богом) и что может препятствовать этому Блаженнейшему дару:
1 Первое, что нужно понять, это то, что дар различения духов (дерзновение перед Богом) находится ЗА пределами мыслей человека, в глубине его сердца, там, где находится тот дух, что тайно (а иногда и явно) управляет жизнью человека. То есть мысленным усилием, медитацией, внутренним духовным напряжением, самовнушением или самоуглублением правильно понять этот дар никак не будет возможно, и ничего не добьётся САМ в СЕБЕ человек, разве что углубится в ложь ещё более глубокую, чем та, в которой он находился прежде.

Во владение даром дерзновения перед Богом — вводит Сам Бог, во время, угодное Ему. От сиюминутного желания человека дар различения духов не зависит и зависеть не может.

2 Как расположить Бога, чтобы Он дал душе дерзновение к Нему? А вот тут самое трудное… Нужно постараться сделать ВСЁ возможное от себя, чтобы жить по Евангелию, жить Евангелием, пожертвовать ради Евангелия всем, чем может пожертвовать человек. Не будет этой жизни, не будет жертвы, не будет (посильного подвижничества) — будут развлечения, самооправдание и стремление не выделяться от других людей образом своей жизни, в этом случае душа не получит от Бога НИЧЕГО ценного. Она будет пустой, потому что не ответила на Любовь Божию посильными усилиями [самопожертвованием] от себя.
3 О даре различения духов не спрашивать нужно, а нужно жить как жили древние отцы. Не жалея себя отдать всё своё свободное время покаянной молитве, вере, терпению, неосуждению, невозношению, смирению ума, прощению ближних и т.д и т.п. Список длинный весьма и весьма.., но я не вижу смысла удлинять его, потому что ищущий сам найдёт то, что нужно. Духовной литературы сейчас полно и нет уже оправдания, какое могло иметь место до начала 90-ых годов, когда действительно негде было прочесть о духовном! Тот, кто не хочет читать духовное, тот это и не читает, а тот, кто хочет, тот находит и получает у Бога всё нужное для спасения души своей, потому что Бог Всемогущ.
4 Очень и очень нужно следить за тем, как отзываются слова не только молитв твоих внутри тебя, но даже и мыслей твоих. Ведь если душа твоя будет приближаться к дару дерзновения перед Богом, то даже и думая слово «Бог» или «Богородица», «Святая Троица», она будет чувствовать силу этих слов, их блаженство (и это только от мыслей о этом!).
5 Дар различения духов или дар дерзновения перед Богом, что же он делает с человеком? Не высказать словами, сколь блаженным делает этот дар человека! Он выводит человека из этого мира и вводит в иной мир. В ином мире человек начинает жить ещё более реально, чем в мире этом. Блаженство же пребывания душой и телом человека в ином мире столь велико, что это наслаждение даже и близко невозможно сравнить ни с каким земным наслаждением, — все и любые земные наслаждения станут как истинное ничто по сравнению с тем, что может дать человеку Небо. Но путь к этому блаженству лежит только через ежедневную многолетнюю (в начале и в середине пути болезненную и многотрудную) практику исполнения Евангельских заповедей. Другого пути к приобретению дерзновения перед Богом не существует. Рост души будет измеряться по малоприятному, но предельно точному определению святых отцов: «в молитве десять лет — один шаг».
Как же быть тем, кто недавно пришёл в церковь?
Набраться терпения и не верить «свету» благодати, приходящему спустя пять — десять или даже спустя пятнадцать лет его молитв.
А как быть тому, кто пришёл к Богу на заре своих лет и времени на «пару шагов» в молитве может ведь и не хватить?
Надо надеяться на Милость Бога неизреченную и не отчаиваться в спасении своей души, зная, что Бог ни с кого не спросит выше его сил. Поэтому некоторым (для спасения их души) может хватить [исполнения] лишь только того, что было бы им посильно.
Что я скажу про себя самого?
Кому больше дано, с того больше спросится.
Бог дал мне с самых первых шагов в церкви двух духовных руководителей исключительной духовной силы и всё, что я сейчас в себе имею доброго от Бога (если имею) — я имею благодаря тому, что меня с самого начала направили в правильном направлении… меня научили не верить себе, но всё время сверять свой путь по книгам святых отцов, научили не доверять не только себе, но и другим, если они учат не тому, чему учили святые отцы.
Дар дерзновения к Богу и дар различения (или рассуждения) духов лежит в ГЛУБИНЕ святоотеческих текстов.
И ещё, меня учили верить лишь тем книгам, которые были написаны самими святыми отцами, прославленными церковью, а современным богословам мне было запрещено доверять [безусловно], чему я следую свято до сего дня, призывая читающих меня (также — с разумом) не доверять и мне.

Одним из наиболее трудных осознаний для современного человека при его реальном (немечтательном) покаянном приближении к Богу является осознание НЕИЗМЕРИМОГО различия его мыслей и Мыслей Бога.
Мы можем это не хотеть, но в Мир Божий входит только лишь то, что очищено не только нашими слезами и покаянием, но и Духом Божиим, то есть в Мир Божий входит лишь то, что очищено Слезами Бога, о которых сказал апостол: (Рим 8:26) «Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными».
Точнее не скажешь… неизреченно то, что Бог принимает «от нас» в живое общение с Собой. Неизреченно и то покаяние, которое Христос дарует любящим Его. Неизреченным делается всё в человеке и ВЕСЬ человек делается неизреченным, если он приближается к Богу реально.
С этим нужно смириться.
К этому — нужно привыкнуть.
Это — нужно принять.
Но вполне очищает нас ТОЛЬКО благодатное покаяние Духом Святым, то есть то самое покаяние, которое будет исходить уже не от от нашей горделивой падшей природы, но из Духовной Природы Бога. Поэтому очистить нас, приблизить нас к Себе Своей Силою и Милостью может ТОЛЬКО Сам Господь, хотя с нашей стороны нужны будут пожизненные посильные усилия к личному покаянию.
До тех же пор, пока человек будет сокровенно опираться на личные покаянные усилия, он продолжит оставаться нечистым и не сможет вступить в живое общение с Богом, и потому — он будет внутренне пустым, будет страдать от своей никчемности, будет осознавать, что он лишён реальных Блаженств Христа.

Когда печаль Небес
Сжигает мысли,
Мне хочется
Лишь плакать и молчать…
Рука не пишет,
Дух мой плачет к Богу,
Господней Тишине
Хочу внимать.
Не до стихов,
Не до людей
И не до песен…
Не грустное
Мне Небо не поёт.
Таким, как я,
Веселье неуместно,
Грех – он и в грусть мою
С гордынею пройдёт.

……
Гордость… Как ужасен лик её, непрестанно меняющийся внутри меня. Знаю, что никакие мои рассуждения и убеждения, никакие мои знания святых отцов и Святого Писания не ослабляют силу гордыни внутри меня, но лишь увеличивают её скрытые возможности. Впрочем, гордыня эта не вполне моя. Её внушает мне дьявол. Она НЕПРЕРЫВНО рождается внутри меня по его воле, рождаясь — становится уже и моей. По опыту своему знаю, что ТОЛЬКО лишь Дух Божий может упразднить гордость мою во мне. Когда же гордость моя ослабляется Милосердием Божиим, тогда в мои чувства и мысли входит Живое безмолвие Бога, входит как Огонь, исцеляющий меня от тревог, избавляющий от пустого, излишнего и суетливого, от всего того, что не Божие и не от Него.
Смирение — это не нарушаемый никем и ничем покой Божий. Гордость же — это всегда беспокойство или покой ложный, ложная уверенность в том, что якобы я стал уже и чист, и свят. Вот почему святые, будучи особо близкими Духу Бога, не уставали сокрушаться и плакать о себе самих, они знали немощь свою перед тайными кознями духов зла. Помнить о этой немощи нужно и мне, помнить, чтобы не погубить себя легкомысленно.

С каким же значительным трудом приобретается всяким человеком ЖИВОЙ интерес к вопросам, касающимся спасения его души! И как легко этот живой интерес теряется.
Как легко теряется духовная теплота, если человеческий ум позволяет себе на значительные сроки (на один час и более) отвлекаться от мыслей о молитве и о Боге.
И как же трудно настроить себя на тёплые, живые и духовно сильные размышления о Боге тому, кто отвлекается от покаяния..
Душа человека ОЧЕНЬ и ОЧЕНЬ быстро остывает ко всему Божественному, становится нечувствительной к покаянной молитве, и бороться с этим внутри себя по-настоящему нелегко!

Один из наиболее точных признаков того, двигаюсь я к Богу или же нет, является внутренняя боль сердца. Если в сердце моём нет искренней честной боли о моём окаменении и о моей чёрствости к Евангелию и к Христу, и если нет боли о том, что другие люди не идут к Богу, одно это уже значит, что моё движение к Богу прекратилось.
Еще больнее то, что даже и добродетели свои (вернее «добродетели») я всегда вижу непрестанно нечистыми и недостаточными, по другому видеть я себя не могу.
Я знаю, что ТОЛЬКО лишь внутри сердечной боли о себе (и о ближних) укрывается сокровенная поддержка от Иисуса Христа, которая может дать покой моему духу. После этого приходит стойкое понимание и осознание того, что, хоть я и несу свою боль и свои молитвы недостаточно хорошо, но я должен нести этот груз и ДОЛЖЕН отдавать молитве, по возможности, всё своё «личное» время. Взял здесь слово «личное» в кавычки, потому что абсолютно личным даже и тело моё для меня не является. Оно более принадлежит Богу, как его Создателю, чем мне.
Мысли свои понять мне непросто, да я и не пытаюсь знать в себе всё, потому что это невозможно для человека.
Никто ведь не знает себя хорошо, а тот, кто обольщается, что знает, тому не удастся избежать неприятных и неожиданных для себя сюрпризов. Дух же Божий НЕПРЕСТАННО делит внутри меня всё на три взаимопроникающие друг друга части. Божие, моё и то, что от демонов. Всё это бывает перемешано внутри меня непредсказуемо и непостижимо. Картина хоть и не особо радостная, но скучной её никак не назовёшь. Ежедневно есть масса поводов для того, чтобы горько посмеяться над самим собой. Так вот и иду я по жизни, лишь в малом зрячий, но, по большей части, всё же почти совсем слепой. Но боль на молитве за себя и за людей — это мой компас.
…..
Если уходит боль о грехах моих — тогда внутри меня прекращается не только живое молитвенное общение с Богом, но прекращается смысл моего существования на земле.
…..
Едва ли что найду более страшное для себя, чем такое время, когда из души уходит боль о моих грехах и о моей греховности. Тогда ум мой тотчас становится прытким на мысли, сердце становится скорым на чувства и ПАДШАЯ жизнерадостность входит в меня, хотя я хорошо знаю что если экзальтированная жизнерадостность не содержит в себе сокровенной боли — она — истинно сатанинская…
.
Страшное состояние ослепления — когда я, перестав видеть свои грехи и перестав скорбеть о себе самом, берусь на основе прочитанного о религии судить других.
.
Признавать (лишь только в уме) самого себя грешным, и всем сердцем болезненно ощущать себя грешным перед Богом — это очень и очень разные состояния, подобно тому, как формальная исповедь и слёзное горькое покаяние могут различаться между собой. Лучше же для меня — горько болеть о себе самом, болеть всегда, болеть непрерывно, как от огня геенского удаляться от развлечений и от всего того, что к моему личному покаянию и к Богу не имеет никакого отношения.
Иосиф Исихаст совершенно верно подметил, что человек должен считать себя глиной и что все доброе в себе (дела милосердия, молитвы, и покаянные побуждения) нужно приписывать единому Богу и Его тайному (или же явному) Действию внутри всякой души.
.
НАВЫК ежеминутной просьбы о помощи Божией приходит не скоро, потому что настоящая духовная жизнь ни одному из людей непосильна, но эта непосильность понимается лишь когда Бог сильными и долговременными искушениями собьёт с души всю её пустоту и горделивую шелуху… И как же трудно мне все дела посвящать Господу и только Ему и при этом искренне и честно считать, что всё доброе делается благостью Божией, а не мной. В противном же случае я могу присвоить итог себе, могу подпитать этим свою гордыню и этим убивать себя духовно каждый день.
….
Когда я искренне болею о себе и о своих грехах, только тогда есть шанс, что я не иду в погибель — в этом и заключается важный духовный секрет.
Боль о себе не позволяет мне никого осуждать. Боль о себе запрещает мне вникать в частности чужих судеб и ТОЛЬКО ЛИШЬ она (более всего иного) тайно подаёт моей душе силу для молитв о ближних.

В самообольщении мы ставим себе жирные плюсы, но будущее неумолимо ставит нам жирные минусы.
.
Самообольщение сначала вводит душу в приятный самообман, а потом лишает рассудок покоя и делает мысли хаотичными.
.
Самообольщение — это те самые шоры на глазах, которые скрывают от человека его немощи, обстоятельства и его пороки. Шоры самообольщения столь ужасны, что их сдирает с человека не только Бог, но даже и сами демоны, но многие продолжают упорствовать. Они вновь и вновь пытаются вернуть эти шоры самим себе.
.
Самообольщение — это увлечение приятными, но ложными мечтами.
.
Самообольщение — преступная перед Богом идеализация самого себя.
.
Самообольщение — оптимизм, замешанный на сатанинской гордыне.

ОБЩЕЕ ОГЛАВЛЕНИЕ ДНЕВНИКА

Написать письмо или оказать помощь автору