Дневник 9 часть (сокращён и исправлен 2021 г)

ПРЕДЫДУЩАЯ ЧАСТЬ ДНЕВНИКА

Когда душа приблизится к Богу, она полюбит молчание и станет опасаться гордыми словами своими (пусть они даже о Боге и заповедях) вредить людям. Опытный христианин всегда будет стараться обходиться без самодеятельности будет молчать, пока его не спросят о чем-либо, и пока он не получит ясного внутреннего свидетельства от Духа Божия о том, что ему нужно сказать что-либо конкретное…
Духовные люди молчаливы, потому что боятся согрешить гордыней. Они будут молчать, даже если увидят неправильность в поведении человека, если почувствуют, что внутренне он еще не готов принять слово Божие. А ведь неправильно ведёт себя весь мир по отношению к строгим заповедям Евангелия. Мир подвергает себя Суду едва ли не ежеминутно, тщетно пытаясь исполнить то, что дано только Богу. Но Бог всё терпит и ждёт: а не разбудит ли кто сам СВОЮ душу к покаянию перед Ним?
Разбудить же душу свою к Богу может лишь тот, кто искренне и настойчиво станет искать Иисуса Христа, искать ВСЕЙ своей жизнью, искать истово и непрестанно, искать от всего своего сердца и от силы всех своих чувств, а не таким образом: «Зайду-ка я сегодня на пару минут в церковь..».

Нищий духом истинно считает себя не способным ни на что благое, даже на самое малое. Он непрерывно старается совершать сам над собой благодатное внутреннее самосожжение в огне личного непрестанного покаяния. Он ежедневно (с болью и сокрушением духа своего) отказывается от личностного мышления — отказывается не по безразличию к людям и не с гордой мыслью «вот какой я смиренный», дух его молчит по велению Бога. Нищий духом — это не тот, кто ничего не хочет знать, и не тот, кто равнодушен ко всему. Нищий духом отказывается от мнимых бесчисленных и гордых своих «правд» ради Божией Правды, и он предельно ясно осознаёт и принимает в себя ту мысль, что право судить о чём бы то ни было есть ТОЛЬКО у Бога.

Гордость не способствует духовному росту, потому что «рост» гордого ограничивается самой же гордостью. Духовный «рост» для него — это бег по бесконечно унылому кругу. Тот же, кто ищет искреннего служения Христу, находит радость послушания неограниченной мудрости Бога Отца, которую гордый не может в себя вместить, потому что он зациклен сам на себе, словно паук в банке.
К чему же стремится гордый?
Он стремится к личному пониманию всего, гордится своей самодостаточностью и зачастую может красиво проповедовать о Христе, полагая, что знает Его учение. Это может нравиться ему, но своей самоуверенностью он, гордый, сам же делает себя недоступным для качественного изменения благодатью. Смиренный же не надеется СВОИМ разумом понять не то что Евангелие, но даже и самого себя. Всё для смиренного (даже его ближние) — тайна Божия, и потому он постоянно просит Бога о вразумлении, и Бог открывает внутри его святого неведения Свои Божественные тайны НЕПРЕРЫВНО. Гордым же Бог ничего не открывает, потому что в глубине души они боятся Непостижимого и Непредсказуемого Бога, цепляясь за ту свою «правду» о Боге, которой они обманывают сами себя и всех тех, кто согласился их слушать.

Смиренный понимает, что и он сам, и окружающий его мир, и каждый человек — это Непостижимая Тайна Божия Промысла, поэтому молчат его ум и его чувства. В смиренном МОЛЧАНИИ ума своего он находит возможность наслаждаться блаженным Покоем Бога.
Гордый же или беспокоится о многом, или же не беспокоится о том, о чём беспокоиться действительно необходимо. Гордый влечётся своими иллюзиями о Боге, о мире и людях и направляет себя сам своим собственным разумом. Надежда гордого — он сам, но собственная слабость им осознается в основном интуитивно, поэтому сердце его часто бывает наполнено тревогами и различными страхами. Страх перед будущим — это один из наиболее верных признаков того, что душа больна гордыней и самонадеянностью.

Не знаю кому как, но лично мне сложно найти более разрушающее мою душу направление мыслей, чем образующееся во мне желание изменить кого-либо к лучшему.
Уверен: меняться к лучшему может только тот, кто сам ищет лучшего. От тех же, кто выказывает желание менять к лучшему других, душа моя интуитивно старается удалиться как можно скорее. «Несмирение» ума, соединённое с желанием подмять чужое мнение под своё личное, может лишь поначалу представляться разуму человека не опасным, но на самом деле это основание для многих грехов.
Ум смиренный любит молчание и покаянное уединение. Ум не смиренный любит проявлять себя перед другими людьми, очевидно не зная о том, сколь опасно для него и для окружающих его гордое самовыражение.

Сокрушение духа в навыке делает ум молчаливым. А когда замолчит ум, то замолчат и душа, и тело.
Когда состояние молчания ума станет привычным, тогда откроется Дыхание Бога внутри человека. А Дыхание Бога — это и есть та вершина внутренних поисков, по достижению которой уже не будет возникать даже и малого желания кому-то что-то доказывать или же эмоционально объяснять. Мир станет восприниматься спокойно именно таким, каков он и есть. Душа примирится с обстоятельствами и со всем, что окружает её, и наступит для неё великое блаженство нищеты духовной.

Блаженство нищеты духовной, как на некоей основе, держится на непременной боли о всём своём прошлом и будущем. Так душа живёт покаянием. Чем более она скорбит о всём своём прошлом и будущем, чем более искренно болезнует пред Богом, тем надёжнее хранит Бог такую душу и тем блаженнее делает её. Вот тогда и начинаешь опытно понимать великую правду слов Иосифа Исихаста: «Чем более кто поскорбит здесь, тем более он утешится там». «Там» — это не только после смерти тела, но это здесь, сегодня, сейчас — внутри тебя из «тамошнего» духовного блаженного мира Божия.
Бог, Его личное присутствие внутри человека в идеале должно обязательно чувствоваться уже сейчас, и если этого нет, если нет блаженства покоя Бога внутри человека сейчас, то это значит, что чего-то не хватает в его внутренней духовной жизни. Ведь Бог более всего только и желает, чтобы человек был блажен. Был блажен и здесь, и там. Блаженство же достигается постоянством самоотречения ради заповедей Иисуса Христа. Блаженство достигается жизнью по Евангелию.

Нищета духа, если она прижилась к душе правильным образом, вносит в тело живое блаженнейшее переживание Бога. То есть Господь Сам подарит душе и телу такую радость пребывания Его внутри тебя, что ты, смиривший себя, не сможешь найти человека более радостного, более спокойного и более счастливого. Но смирение это приходит прежде всего от Духа Божиего, а не от собственных, как у йога, усилий. И человек становится молчаливым.
Сам Господь располагает возлюбленных Своих молчать. А потом молчание ума при взгляде на те или иные события в мире может стать устойчивым молитвенным навыком. Ведь ровная, постоянная молитва невозможна без молчания ума и без доверия Богу в том, что ОН разберётся во всем намного лучше чем мы, скудоумные.
.
Душа, полюбившая сокрушение духа, перестанет искать слова и не станет слушать мысли, рожденные от себя, но полюбит слушать Молчание Духа Божия, всегда стараясь и пытаясь понять лишь то, что хочет донести до неё Сам Господь.
И всё чаще и чаще она станет ловить себя на мысли, что более всего душе нужна молитва, а не умные слова и не яркие мысли о Боге. Нужна именно САМА молитва, и не абы какая, но с непрестанной искренней болью о себе самом. Так долговременным терпеливым молчанием собственного ума и чувств человек может научится смиренному доверию Богу.

Покаяние любит тишину. Без внутренней тишины покаяние невозможно.
Мой духовник как-то сказал: «Твоя цель — привыкнуть жить с Богом внутри себя. Я запомнил его слова на всю жизнь. Общение же с людьми мешает покаянию. Общение лишает сокрушения духа. Лучше молчать и вести покаянную жизнь в тайне от всех, чем говорить с многими о Боге, не познав своей немощи».

Духовная жизнь православного во все времена была полна непонимаемых (вне личного опыта) парадоксов.
Когда-то мне казалось, что покаяние, вера и христианство — это что-то пресное, унылое, тягостное, неинтересное. Но разве с Богом может быть скучно? Не скоро понял я, что правильный путь к Богу возможен только через сокрушение гордого своего духа и непрерывно-напряженный покаянный молитвенный труд (не над другими, но лишь над самим собой). Одно лишь долготерпеливое покаяние может дать мне такую молитвенную радость, которую не сможет отнять у души моей суетливый мир, если только душа моя сама не увлечётся излишней суетой.

Жаль, что большинство людей не могут опытом познать глубину живого Богообщения. Не могут познать не потому, что Бог якобы куда-то далеко-далеко спрятался от людей, но потому, что люди сами не хотят знать (и главное — исполнять) Божие Слово, которое Он Сам открыл о Себе через Евангелие. Евангелие нелегко в исполнении, поэтому и кажется строгим, неисполнимым, тягостным, пресным. Но это не так! Евангелие при правильном подходе к нему дарит радость живой встречи человека с Богом и Его святыми. Лучше, выше и надёжнее радости живого общения с Богом и со святыми ничего нет и никогда не будет!

В духовной литературе очень и очень нечасто встречаются такие ёмкие и глубокие высказывания, которые дают человеку благодатную возможность пересмотреть всю свою прежнюю жизнь и трезвее увидеть себя самого. Всё, что душа прежде делала, о чём думала и даже всё то, о чём подумает в будущем, — всё предстаёт в новом свете, и этот свет — свет Любви Божией. Одно из этих высказываний я прочёл еще в начале 90-х в книге, изданной в Царской России. Автора забыл. (В сети так и не смог найти эту цитату, но интернет не вмещает в себя всё. Есть немало того, что оказалось неоцифрованным). Высказывание такое: «Где нет плача о себе — там ничего нет». Это высказывание молитвенно прожило в моей душе почти тридцать лет, но оно не утратило (и очень надеюсь, что не утратит до последнего моего земного вздоха) своей ПОВСЕДНЕВНОЙ для моей души актуальности. А ведь и действительно, где нет моего плача внутри себя о МНЕ САМОМ, там ничего нет, кроме моей гордости. Но плач души моей о себе самой достоин дополнительного плача.., плача не человеческого, но плача, исходящего от Духа Божия «ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными » (Рим. 8, 26). Дух Божий Ходатайствует обо всём, что во мне было и будет, и лишь Силой Духа Божия может душа моя узнать истинную цену всему своему.

Каждый из верующих, думаю, сталкивался с тем, что истины Божии на какое-то время блекнут внутри его души и даже совсем теряют вес и значимость. Возникает чувство, что вера воле не подчиняется, но подчиняется иным законам. Это так и есть. Причины для отступления Благодати Божией могут быть различны, но основных две: для смирения и для вразумления человека: если кто дерзнёт жить перед Богом расслаблено, дерзнёт осуждать, возноситься, на значительное время без особых уважительных причин оставлять покаянную молитву и тому подобное — то душа его может совсем потерять веру…
Я вижу великий благой Промысел Божий в том, что иногда душа лишается искренних тёплых чувств к Богу. Очевидно, такие опустошения Бог человеку даёт для того, чтобы он не заболел гордыней, чтобы не обольстился мнимой крепостью своей веры, чтобы не возносился над неверующими, чтобы он опытом твердо знал: пока Господь рядом, пока Господь Духом Своим внутри души — ты верующий силой Его Духа. А когда Дух Божий удаляется — душа постигает полную немощь свою. О полной немощи своей вне Духа Божия нужно стараться помнить.

Не столь страшно, когда человек забывает о Боге, увлечённый какими-либо идеями, мыслями или течением земных нескончаемых забот, но действительно страшно, когда он опускает свою волю и, поддавшись присущему в наше время многим духу уныния, совсем перестаёт стремиться к молитвенному, покаянному преображению своей души Духом Бога. Страшно, когда кто-либо отступает от Господа с унылым настроем окончательной невозможности живой личной встречи с Создателем своим внутри себя.

Молитва, покаяние, неосуждение, мир души, правильное отношение к Богу и к людям, правильное (смиренное) внутреннее общение с самим собой, терпение и особенно правильная, непрельщённая любовь к Богу, ровность мыслей, мягкость сердца — всё это дело Божественной Благодати. Человеку же привычнее не благодатью пытаться побеждать, но как бы своими силами, и поэтому-то толком убедительной победы над собой у людей и не происходит, но нет стабильности молитвы, нет неосуждения и прочего. Это значит, что жива самонадеянность, вслед за которой непременно возникнет и неумолимая нестабильность души, человек может даже понимать, что он грешит, но не сможет остановиться.
Секрет в том, что только один Господь может делать внутри человека всё правильно. А для того, чтобы Господь Сам стал делать внутри тебя все необходимое, нужно обучить себя в навыке упразднять свою гордость искренним, и, по возможности, непрестанным покаянием.

Пришедшая к Богу душа пребывает в живом покое. Покой внутренний и отсутствие желания кому-то что-то доказывать, и уж тем более навязывать — великий Дар Божий. Правильно практикуемая вера делает душу — размеренной, мысли — ровными, эмоции — мягкими. Если в человеке нет мягкости, это тревожный признак. Истинно верующий умеет ждать, умеет терпеливо (иногда годами и даже десятилетиями) ждать движения не от себя, но движения от обстоятельств, от ближних и от Бога.
.
Движения от себя, как правило, ошибочны, суетливы, горды. В движении же от обстоятельств и от ближних можно увидеть Благость Божию. Благость Божия щедро разлита по всей земле, но не всякая душа видит её. Благость же Божия столь велика, что ум человеческий не в силах вместить в себя Её величие, но нужна вера. Вера и молитва способны вместить в себя многое из того, что не может (и никогда не сможет) вместить в себя ум человеческий. Благость же Божия настойчиво приучает человека к доверию Творцу, к терпению и любви к людям.

Раньше думал, что путь к Богу — это покаяние, очищение от страстей и последующие идеальные чистота души и тела, возможные чудеса, святость и блаженная жизнь с Богом. А на деле-то всё складывается по-другому!
Реальный путь к Богу — это когда начинаешь видеть и чувствовать внутри себя всё больше и больше сокрывшегося греха. Свобода от грубых грехов придёт нескоро, но с обязательным условием НЕПРЕСТАННОГО зрения глубочайшей внутренней духовной порчи своей, намного более глубокой и по своему худшей, чем любые из грубых грехов.
Реальный путь к Богу — это ежедневный труд над собой.
Путь к Богу — это с каждым прожитым днём ставить себе всё более и более жесткие требования и ограничения.
Реальный путь к Богу — это труд не над другими, но над собой.
Путь к Богу — это умение сдерживать себя.
Реальный путь к Богу — это когда результат будет зависеть от беспримерного долготерпения души.
Путь к Богу — это не оправдание себя («не могу исполнять заповеди»), но труд до крови над самим собой, потому что трудиться за каждого ни Бог, ни Ангелы, ни Святые не будут.
Трудиться душа должна сама.
И последнее, с чем мне пришлось (совершенно для себя неожиданно) столкнуться — это осознание того, что реальное приближение к Богу невозможно, пока не выработается устойчивый навык к покаянному молчанию своего ума.

Иногда мне пишут в письмах: «Мне трудно молиться, трудно думать о духовном» или «Я не понимаю, для чего нужно непрерывно каяться». Причина таких трудностей проста. Если кто значительную часть жизни провёл вне молитвы, то стоит ли удивляться ему, что душа его оказалась заваленной камнями многолетнего нечувствия? И нужно ЯСНО понимать, что для того, чтобы эти камни со своей души снять, понадобятся годы (иногда даже и десятки лет) напряжённых ежедневных усилий над собой и лишь только по истечению (отмеренного Богом) срока душа сможет ожить к истинной духовной жизни. Но в каком бы возрасте ни обратился кто к Богу, он ни в коем случае не должен опускать рук, он не должен поддаваться дьявольскому внушению, что время идёт, а молитва ничего не меняет в его жизни.
Молитва меняет человека, но, как показывает практика, не в том направлении, как мы ожидаем. Ведь не зря же сказано: «Царствие Божие не приходит с соблюдением» (Лк. 17, 20).

Нужно верить в то, что без воли Бога ни одна мысль не может коснуться души какого-либо человека. Также нужно верить, что никакие внешнее события не могут коснуться никого до тех пор, пока Бог не позволит чему-либо произойти. Если бы у нас было больше веры, было бы меньше тревог. Но из-за маловерия у людей обостряются ситуации и (порою, из-за пустяков) теряется внутренний мир, и становится сложно, а то и совсем невозможно, справиться с проблемами, надеясь на себя. А надежда на себя нередко лишает сил и направляет по неверному пути.
Надежда же на Бога делает спокойной душу в ЛЮБОЙ ситуации. Когда мы хотим сами что-то уладить, стоит помнить, что Бог хочет, для нашей же пользы, — чтобы мы не забывали полагаться на Него и молиться Ему.

Почему человеку трудно увидеть ЛИЧНЫЙ грех?
Основных причин две:
Во первых, никто с детства не приучает нас оценивать себя Евангелием. Нам говорят о совести, о долге, о многом и даже о чём угодно, иногда (в семьях верующих) говорят о вере, но и при этом условии В ЦЕЛОМ Евангелие остаётся в стороне. Люди привыкают оценивать себя без Евангелия, и потому львиная часть их грехов остаётся за пределами рассудка и не признаётся за грех.
Во вторых, грех в себе и уж тем более глубину и ПОСТОЯННОЕ мистическое присутствие мысленного греха может правильно засвидетельствовать человеку лишь Дух Божий. Но для того, чтобы Бог открыл человеку его бесчисленные грехи — душа должна сначала научиться правильной молитве и смирению, то есть — нищете духовной. А что такое нищета духовная? Нищета духовная — это благодатный молитвенный ПОЛНЫЙ отказ от своего гордого разума в пользу благодати Божией. И вот только лишь тогда, когда кто сумеет благодатно (негордо) отказаться от самосмышления в пользу Духа Божия, лишь тогда он сможет увидеть себя хуже демонов. Когда же увидит, тогда ужаснётся и заплачет вместе с Духом Божиим. Плач этот станет в человеке непрерывным, и слёзы Духа сделают душу человека в высшей степени спокойной и блаженной.

Наше время — время ОПАСНЫХ скоростей. У людей не хватает времени не только на решение сложных духовных вопросов, но и на многое другое, что является для них важным. Даже улыбнуться друг другу — нет времени… И нет сил хранить душевное тепло в семье. Жизнь в ритме безумных гонок — убивает души. И нам нужно быть мудрее, чтобы уметь останавливаться.
Надо осмеливаться выпадать из общего строя и твёрдо идти против правил, диктующих человеку неестественно быстрый ритм жизни. И следует очень бояться принимать торопливые решения. Лишь добровольно выпавший из гонок может начать неспешную и потому плодотворную, глубокую, истинно духовную жизнь.
Духовное не терпит торопливости и торопливых. Нужно научиться ТЩАТЕЛЬНО и с покаянием обдумывать своё прошлое, настоящее и будущее. С этим стоит и поторопиться: необходимо как можно быстрее обрести навык непрестанной молитвы. Если же кто не сумеет оградить себя от суеты, тот рискует не войти, а вбежать в загробный мир — вбежать не готовым для жизни в Вечности с Богом… И место ему будет в аду, и дьявол жестоко посмеётся над ним.

И как бы трудно это ни давалось, нам следует заставлять себя чувствовать к каждому человеку только самое доброе, стараясь вести себя так, словно другие видят каждую нашу мысль и каждое наше чувство. Всё недоброе в самом себе нужно предельно жёстко подавлять личным усилием воли и покаянной молитвой. Даже самому малому недоброму очень и очень опасно позволять входить внутрь наших мыслей, пусть и на одну минуту. И когда мы направляем зло на ближнего, мы разрушаем не его, а себя — изнутри.

Понимание истинного приходит, когда душа с немалым трудом и с немалой искренней болью о себе самой поймёт, что она ВСЁ делает с большими примесями греха. Мы уже такие есть, как церковь учит — падшие. Падение пронизывает природу чувств каждого человека очень глубоко. Ещё того сложнее принять мысль о том, что падение пронизывает в тебе (не в ком-то другом, но в тебе самом) КАЖДОЕ твоё чувство. Так что даже и самое искреннее раскаяние перед Богом — и его пронизывает нечто сатанинское — гордое, ненавистное Богу. Когда человек это в себе увидит, у него может зародиться желание чистоты и правильности, находящихся в Боге. Вот это и есть истинное совершенство. Совершенство — это Бог, действующий в старающемся непрерывно каяться человеке.

НЕ НУЖНО ОТЧАИВАТЬСЯ В ВЕРЕ
Недавно в одном из наших храмов отпели раба Божиего, который ни единого раза не был в церкви. Конечно же, некоторые православные могут сказать, что отпевать таковых нельзя, но не спешите осуждать. Лучше послушайте, как всё было. Отпеваемый был крещён в детстве, но прожил жизнь в убеждении, что Бога нет. До последнего он упрямо отказывался от всего, что касается веры. В семье его все были православными и молились за него. Годы шли, и ничего не менялось. Своим родным верить в Бога он не запрещал, но говорил, что лично ему это не нужно.
Пришло время — он заболел и слёг. Когда же стало совсем плохо, то попросил пригласить священника. Его исповедовали, соборовали и причастили. Вот что он сказал после причащения Святых Тайн Христовых: «Как хорошо стало. Какой же я был дурак, что бегал от Бога всю свою жизнь». А через три дня его отпели.
Вот как бывает. Жена и две дочери его успели вымолить ему прощение за три дня до перехода в вечность. И, видимо, было в его жизни что-то такое, чего, возможно, не было даже у многих из тех, кто годами ходил в храм, если Бог так скоро и легко принял его к Себе. И какие знаменательные слова он сказал, хотя они — самые-самые простые: «Какой же я был дурак…»
.
У Бога свой суд. И рассказал я об этом случае вовсе не с целью подтолкнуть кого-то к мысли, что можно не ходить в храм, искушая этим Милосердие Божие, но для того, чтобы те, у кого есть неверующие родственники, не отчаивались и не оставляли своих молитв о них.

Для человеческого духа сложно принять Евангелие в его простоте и полноте, потому что его разум настолько плотно заселён бесчисленными идеями, противоречащими Евангельским истинам, что каждому искренне ищущему Христа человеку требуется многолетняя весьма и весьма болезненная тщательная чистка внутри себя — освобождение от личной гордыни, чтобы сделались значимыми для души истины Бога и стало не значимым всё, что противоречит Евангелию или же забывает о нём.
Это очень и очень нелёгкая пожизненная работа над самим собой, в процессе которой Евангелие может победить, преобразив человека, сделав его похожим на Иисуса Христа. Но, к сожалению, в жизни своей мы почти не сталкиваемся с людьми, преобразившими себя Евангелием, но ежедневно встречаем людей, недопреображённых благодатью.
***
Многие из православных принимают за идеал то, что внушается им недопреображёнными руководителями, и это сбивает с пути более глубокого покаяния.
***
Не учитывается (забывается) мысль, что все мы, с точки зрения Евангелия, НЕИЗМЕРИМО глубоко больны, и как же каждому из больных хочется считать себя более или менее нормальным!
Духовные заблуждения, беды и неудачи в вере потому и происходят, что человек упорно не соглашается признать перед Богом ВСЮ истинно бездонную глубину личной порчи.

ДЕСЯТАЯ ЧАСТЬ ДНЕВНИКА

ОБЩЕЕ ОГЛАВЛЕНИЕ ДНЕВНИКА

Написать письмо или оказать помощь автору